دسترسی آسان به منابع مهدویت در وبگاه مسجد جمکران


دسترسی آسان به منابع مهدویت در وبگاه مسجد جمکران

  پایگاه اینترنتی مسجد جمکران، با تولید مباحثی چون ‌مهدویت،وظایف منتظران و حضرت مهدی(عج) در قرآن، مطالب جامعی را در اختیار علاقه‌مندان قرار داده است.

به گزارش خبرگزاری بین‌المللی قرآن(ایکنا)، پایگاه اینترنتی مسجد جمکران، با تولید مباحثی چون اعتقاد به مهدویت در دیگر ادیان و مذاهب، آگاهی امام زمان(عج) از اعمال ما، وظایف منتظران، حضرت مهدی(عج) در قرآن علت و فلسفه غیبت صغرا و کبرا، ملاقات با امام زمان(عج) و ویژگی‌های حکومت امام، مطالب جامعی را در اختیار علاقه‌مندان قرار داده است.

یاران و‌ داستان تولد امام زمان(عج)، ‌داستان مادر امام نشانه‌های ظهور، زمان و مکان ظهور، تبیین طول عمر امام زمان(عج) و رجعت در بخش پرسش و پاسخ‌های موجود در این پایگاه قابل مطالعه است.

پایگاه اینترنتی مسجد جمکران با ایجاد بخش، پاسخگوی پرسش‌هایی در موضوعات غیبت امام زمان(عج) و ظهور آن حضرت نیز فعالیت داشته و پاسخگوی سوالات در این زمینه است.

همچنین این پایگاه در خود مطالبی را پیرامون مهدویت به زبان‌های فارسی، عربی و انگلیسی ارائه کرده است.

امام مهدی(عج) در قرآن، امام مهدی(عج) در کلام معصومین علیهم السلام، سخنان حضرت مهدی(عج) معرفی مسجد جمکران‌، دعا و زیارات، ‌کتاب و مقاله از بخش‌های این پایگاه است.

متن کامل ۲۸ جلد کتاب فارسی و ۳۱ جلد کتاب عربی، معرفی اجمالی ۳۱۳ کتاب از کتب مهدویت و فهرست کتاب‌هایی که توسط انتشارات مسجد مقدس جمکران منتشر شده از جمله مواردی است که در بخش کتابخانه این پایگاه موجود است.

یکی دیگر از ویژگی‌های این پایگاه پاسخ به سوال‌هایی است که درباره امام زمان(عج) و موضوع غیبت و ظهور آن حضرت مطرح است.

علاقه‌مندان برای مشاهده این پایگاه اینترنتی و استفاده از امکانات آن شامل نوا‌ها، تصاویر، مقالات، مجلات الکترونیک و بسیاری دیگر از امکانت مفید آن می‌توانند به نشانی www.jamkaran.info مراجعه کنند.

تلویزیون اینترنتی جمکران یکی دیگر از تولیدات مسجد مقدس جمکران است که از طریق نشانی اینترنتی tv.jamkaran.ir ارائه می‌‌شود. امکان پخش زنده مراسم و برنامه‌های این مکان مقدس و آرشیو دیجیتال برنامه‌ها از قابلیت‌های این تلویزیون است.

همچنین تصویر زنده مراسم و برنامه‌های مسجد با همکاری مرکز امور رسانه روابط عمومی مسجد مقدس جمکران در دسترس کاربران قرار دارد و در آن سعی شده برنامه‌های متوالی هفتگی در تایم‌های کوتاه به صورت زنده با حضور کارشناسان علوم دینی و مهدوی با موضوع پاسخگویی به شبهات و سوالات علاقه‌مندان از طریق آن پخش شود.

ختم اینترنتی قرآن با سه ساختار کاملا بدیع و منحصر به فرد

این پایگاه مکانی را برای کاربر در نظر گرفته است که کاربر هنگامی که در اینترنت‌ و دنیای مجازی سیر می‌کند، برای گفتگو با خدا و قرائت قرآن کافی است به اینجا Quran.jamkaran.ir سری بزند و با قرائت چند صفحه از قرآن کریم‌، لذت عبادت در فضای اینترنت را تجربه کند.

مرکز فرهنگی گل نرگس ویژه کودکان و وابسته به مسجد مقدس جمکران

بخش دیگر پایگاه اینترنتی جمکران، سایت koodak.jamkaran.ir آن است که قصد دارد در محیطی شاد و کودکانه و در قالب بازی، نقاشی و رنگ آمیزی، عکس و سرود و دلگویه‌ها، کودک ‌شما را با معارف مهدوی آشنا سازد.

یکی دیگر از بخش‌های پایگاه اینترنتی جمکران، وبلاگ‌های مهدوی آن است. اگر دوست دارید آخرین وبلاگ‌های مهدوی به روز شده را رصد کنید، اگر صاحب وبلاگید و دوست دارید مجموع دیگر امکانات بدیع و بی‌نظیر ویژه وبلاگ‌ها را در اختیار داشته باشید. دیدن این وب سایت را از دست ندهید.www.mahdiblog.ir

آیا مهدویت در تفسیر شیعی نسبتی با سبک زندگی دارد؟

ا آیا مهدویت در تفسیر شیعی نسبتی با سبک زندگی دارد؟ ا

باید دید اگر کسی شیعه باشد یا سنی چه تفاوتی در متن زندگی این دو وجود دارد؟ رسانه ها باید از تریبون خود استفاده کرده و با طرح چالش پرسش اصلی خود را مطرح کنند؛ آیا مهدویت در تفسیر شیعی نسبتی با سبک زندگی دارد؟

خبرگزاری شبستان: ازجمله کاربردهای عبارت سبک زندگی در فضای فرهنگی و مذهبی، در نسبت آن با آموزه مهدویت پدید آمده است. کاربرد عبارت "سبک زندگی مهدوی" علاوه بر ابهامات کلی پیشین درباره استفاده از عنوان سبک زندگی، از مشکل دیگری نیز رنج می‌برد؛ اینکه قید مهدوی ـ صرف‌نظر از ماهیت انتساب آن به شخص موعود اسلام و یا پیروان و علاقمندان او که تفاوت این دو کمتر مورد توجه قرار می‌گیرد ـ متضمن چه معنای مشخصی است و چه تفاوت‌های معناداری با انواع دیگر سبک زندگی در فضای اسلامی و شیعی ـ و به طور خاص با نمونه‌هایی چون سبک زندگی علوی یا فاطمی ـ دارد.
در واقع، اگر از مرز بازی با کلمات عبور کنیم و به کاربردهای غیرعالمانه و در برخی موارد همان‌گویانه (توتولوژیک) این عناوین در برخی منشورات و اعلانات بی‌توجه باشیم، این پرسش اساسی مطرح می‌شود که آیا پیروی، دلدادگی و یا انتظار ظهور موعود اسلام، پدیدآورنده سبکی خاص از زندگی است که با سایر شیوه‌ها و مسلک‌ها متفاوت بوده و چنین سبکی نسبت به سایر اولیای دین و یا دیگر اعصار تاریخی هویتی متباین دارد یا خیر؟
در این گفتار حجت الاسلام محمدرضایی، پژوهشگر مهدوی با حضور در "خبرگزاری شبستان" درخصوص مشکلات سبک زندگی مهدوی مسائلی را مطرح می کند که به آن می پردازیم:
"باید توجه داشت که سر و ته سبک زندگی مشخص نیست و پازل معینی ندارد و این مساله معضلی شده که یا تکرار می شود یا به ورطه واگویه کردن افتاده است که نه به درد کارشناس می خورد و نه به درد مخاطب عام.
یکی دو سال از طرح نظریه مقام معظم رهبری در مورد سبک زندگی گذشته ولی نظریه پردازی یا متن کاربردی جهت مخاطب خاص، مخاطب عام و مخاطب واسطه ای از سوی مراکز پژوهشی و دیگر ارگان ها تا کنون تولید نشده است.
وقتی وارد بحث مهدویت می شویم هنوز متنی که بتوان به آن سبک زندگی مهدوی گفت منتشر نشده است البته مشکل دیگری است مثلا مطالبی در مورد سبک زندگی دینی منتشر شده و مسائل حجاب، نماز یا عبادت و مسائلی که مبتلا به زندگی دینی است تکرار می شود.
در اینترنت در فضای سکولار و غربی سبک زندگی آرایش و پوشش و غذا تفریح و سلامت است آنها ابعاد فیزیکال زندگی مادی را در نظر گرفتند ولی در کشورهای اسلامی اخلاق و سیرت اسلامی را گرفتند البته نه اینکه این نباشد یا آن نباشد، اگر مسائل مورد نظر غربی ها بود چرا شما یک عنوان جعلی را گرفتید یا استفاده کردید؟ چرا رهبری به اقتضای زمانه چنین کلمه ای را به کار برد؟
به این بحث از جهت نظری کمتر پرداخته شده است، حال باید دید که آیا سبک زندگی با مهدویت ارتباطی دارد اگر ندارد چرا اجبار دارید که رابطه ای برقرار کنید و اگر نسبتی با هم دارند چرا یک سال گذشته و اتفاق خاص نیفتاده است؟
در خصوص این بحث باید کار رسانه ای شود و در مورد سبک زندگی دینی یا شیعی پژوهشی صورت گیرد وقتی وارد حوزه عمل می شویم اسلام یا یک تعریف و تفسیر شیعی دارد یا یک تعریف و تفسیر سنی.
باید دید اگر کسی شیعه باشد یا سنی چه تفاوتی در متن زندگی روزمره و روابط اجتماعی این دو فرقه وجود دارد و اثرگذاری سبک زندگی در کجا دیده می شود.
رسانه های باید از تریبون خود استفاده کرده و جریانی ایجاد کنند و با طرح چالش در نهایت پرسش اصلی خود را مطرح کنند مبنی بر اینکه آیا مهدویت در  تفسیر شیعی نسبتی با سبک زندگی دارد یا نه؟

تاثیر هویت سازی جریان حق در اربعین و سبک زندگی مهدوی


ا تاثیر هویت سازی جریان حق در اربعین و سبک زندگی مهدوی ا

در نسبت بین سبک زندگی، اربعین و مهدویت باید توجه داشت که بعد از بزرگترین بحران ها که جریان حق به ظاهر ضربه خورده، نقش آفرینی باقی مانده جریان حق باید الگو باشد و سیرتی را انتخاب کند تا هویت ساز باشد.

خبرگزاری شبستان: اربعین به ما یادآوری می‌کند که در مواقع و زمان‌های حساس و نیاز باید به دعوت رهبر و مقتدایمان لبیک و پاسخ مناسب دهیم که پس از گذشت زمان نه خودمان پشیمان شویم و نه درس عبرت‌آموزی برای آیندگان باشیم و در تاریخ به اسم مردم کوفه از ما یاد شود. درخصوص پیام اربعین در هم‌سویی با فرهنگ عاشورا می‌توان این نکته را عنوان کرد که در جامعه ای که قدر و منزلت ولی خدا و احیاگر سنت‌های فراموش شده را ندانند و مردم همه سرگرم کار خود و زندگی خود باشند و نسبت به اتفاقات پیرامون خود بی‌تفاوت باشند، حادثه عاشورا اتفاق می‌افتد که پس از گذشت 40 روز از این فاجعه و اینکه چه‌قدرنشناسی انجام داده‌اند دیگر کاری از دستشان برنمی‌آ‌ید و کار از کار گذشته است و جز پشیمانی کاری از آنها ساخته نیست. لذا می‌توان نتیجه گرفت که تصمیم‌گیری‌های به‌موقع بهترین راه جلوگیری از پشیمانی‌های بی‌فایده است.
در این مجال حجت الاسلام محمد رضایی، پژوهشگر مهدوی درباره نسبت سبک زندگی، مهدویت و اربعین حسینی به ارائه سخنانی پرداخته اند که در ادامه می آوریم:
بعد از حادثه عاشورا سه تیپ شخصیتی داریم به اسم تشیع و مسلمان؛ جریان توابین جریانی که از قیام عاشورا احساس توبه می کنند. براین اساس که دیروز و در جریان عاشورا بد عمل کرده، درجا زده و الان باید بروند به هر قیمتی است خود را فدا کنند، شاید خطا و اشتباه قبلی خود را جبران کنند.
جریان مختار که در عاشورا عذر می آورند و توجیه می کنند که وقتی ندای یاری ولی زمان(ع) برخواست در زندان بودیم و دور از دسترس بودیم ولی الان با بصیرت و هوشیاری بهتر و بیشتر برخورد می کنیم و به جای اینکه خودمان را فدا کنیم به دشمن ضربه می زنیم.
جریان سوم که مهمترین جریان است، یک نفره است جریان اندیشه ای و رفتاری است، بعد از عاشورا آن دو جریان تبدیل به عبرت می شوند یا مانند توابین بدون اینکه نتیجه ای بگیرند اقدام شتاب زده انجام می دهند، که به عبرت تاریخ می پیوندند، یا مانند جریان مختار که در لحظه تاریخی مستقلانه بر اساس خود فکری و خود رایی، مستقل از ولی زمان عمل می کند.
مهمترین ویژگی این دوجریان این است که بعد از ضعف عملکرد وقتی می خواهند تصمیم جدیدی بگیرند باز بر اشتباه خود فکر نمی کند و می خواهند خودشان هر جور که هست و می توانند اشتباه خود را جبران کنند.


آیا زندگی شیعی مهدوی دچار انحراف می شود؟
یکی از معیار های انحراف زندگی شیعی در سبک زندگی مهدوی اسلامی این است که در هر لحظه از زمان یک ولی زمان وجود دارد که اگر اشتباه کردید و دچار تقدم یا تاخر نسبت به ولی زمان شدید، هر وقت احساس کردید، فهمیدید و یا بهت گفتند این نیست که برگردید و بگویید نقطه برگشت من این نیست که حالا که حادثه دیروزی را نبودم الان همان دیروزی را جبران کنم بلکه مشکل من این بود که از امام فاصله گرفته بودم؛ راهکار این است که الان دقیقا برگردم به مسیر و به ولی زمان فعلی متصل بشوم و بپرسم نه اینکه مثل توابین استشهادی یا مانند مختار انتقامی عمل کنم بلکه هر طور که ولی زمانم گفت رفتار نمایم.
این مشکلی بودکه بعد از عاشورا اکثر مدعیان یاوری اهل بیت گرفتار آن شدند از آن طرف احساس ندامت و عقب افتادگی فکری داشتند از طرفی هم اندیشه نمی کردند که برای جبران، راه حل مشکل چیست راه حل را مدرن سازی رفتار قبلی می دیدند.


با این وجود در جریان عاشورا آیا جریان اثرگذاری دیده می شود؟
تنها شخصیتی که در اربعین اثر گذار است جابر عبدالله انصاری است، او به هر دلیلی به کربلا نیامد یا کهولت سن بود یا به او گفته بودند نیا چون نابینا بوده، حضرت ام البنین هم هنوز زنده بودند و همراه امام نیامدند یا شاید هم دستور داشتند که نیایند، همچنین ام سلمه نیز دستور داشتند که نیایند نه تنها دستور داشتند بلکه ماموریت داشتند که بر اساس خاکی از کربلا که از پیامبر به ایشان رسیده بود؛ مبنی بر اینکه هر وقت این خاک خون شد همان روز عزاداری را در مدینه برپا کند.
این بانو که پیشینه همسری پیامبر را دارد با وجود رفتن کاروان اهل بیت به عراق و مردمی که غافل هستند در مدینه یک نشانه ای دارد که هر روز رصدش می کند و بر اساس آن رصد در روز عاشورا عزاداری و گریه خود را شروع می کند، این گریه ام سلمه بستر ساز گریه اهل بیت و گریه های بیست ساله امام سجاد است و گریه ای فرهنگی، سیاسی و اجتماعی است.
جابربن عبدالله انصاری، ام البنین و ام سلمه جریانی را شروع می کنند که هم مرد دارد و هم زن این افراد کهن سالانی هستند که آخرین ذخیره های یاوران اهل بیت می باشند این جریان اگر فرهنگ سازی انجام دهد نسل های جدید را می تواند به خود جذب کند.


آیا خاکی که در دست ام سلمه است، یک نشانه و بستر است؟
ام سلمه همسر پیامبر است که دستور قرآنی است که در خانه بماند و حرکت فیزیکی و اجتماعی نداشته باشد ولی نشانه ای دارد، خاکی که هر روز رصدش می کند عصر عاشورا و لحظه شهادت امام این خاک خون می شود و همان لحظه گریه های این بانوی بزرگوار شروع می شود گریه های ام سلمه، گریه های جابر و ام البنین و عده ای دیگر در میدنه را به همراه دارد.
این گریه می تواند بستری را فراهم کند که اگر کسی بگوید ما از جریان عاشورا خبر نداشتیم و نمی دانستیم که چکار کنیم بگوید این مدل ها و الگوها وجود داشت.
نقش مردانه دینی و نقش زنانه دینی در سبک زندگی اسلامی و مهدوی بسیار مهم است در جریان اربعین و بعد از عاشورا یک پیرمرد کهنسال نابینا وجود دارد و یک همسر پیامبر، رسالت ام سلمه رصد خاک و عزاداری بعد از آن است ولی رسالت جابر رفتن بر سر خاک و ایجاد جریان است.


آیا می توان گفت که جابر کهنسال و نابینا در اربعین موجی ایجاد کرده است؟
جابر نخستین کسی است که بعد از دفن شهدا بر سر خاک امام حسین(ع) می رود، توابین و مختار نیز سر خاک رفتند ولی ارزشی ندارد چون عده و عده داشتند ولی جابر 40 روز اول در اوج قیام درحالی که اهل بیت(ع) هنوز فضا رو برنگردونده بودند و هنوز موجی ایجاد نشده بود. این پیرمرد 1400 کیلومتر از مدینه راه می افتد و اربعین می رسد کربلا و این مسیر طولانی را با الاغ و پیاده طی کرده آمده تا برسد سر خاک و بتواند فرهنگ سازی کند.
در نسبت بین سبک زندگی، اربعین و مهدویت باید توجه داشت که بعد از بزرگترین بحران ها و هجوم ها و تهدیدها که خصوصا جریان حق به ظاهر ضربه خورده، واکنش و نقش آفرینی باقی مانده جریان حق که غیر معصومانه است باید الگو باشد، در این جریان تک تک افراد با کمترین امکانات و فرصت ها با کمترین توان چه مرد و چه زن بر اساس دستوری که از ولی زمان پیشین و امضایی که از ولی زمان جاری داشتند سیرتی را انتخاب می کنند که به جای عبرت شدن هویت سازی کند به جای اینکه برخورد انفعالی داشته باشند فعال در اوج بحران ها عمل می کنند.


آیا امام زمان(عج) آیین جدیدی می‌آورد


آیا امام زمان(عج) آیین جدیدی می‌آورد

بیشترین مسائلی را که امام بدان توجه خواهد کرد و برای جامعه اسلامی تازه و نو جلوه می‌کند و ناشناخته و ناآشنا می‌نماید، مسائل مربوط به عدالت اجتماعی و امور مالی و معیشتی است.

خبرگزاری فارس: آیا امام زمان(عج) آیین جدیدی می‌آورد

به گزارش خبرنگار آیین و اندیشه خبرگزاری فارس، حجت‌‌الاسلام خدامراد سلیمیان، استاد مرکز تخصصی مهدویت حوزه علمیه قم و عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی در یادداشتی که در اختیار فارس، قرار داده مساله «نظام اعتقادی در حکومت جهانی مهدی موعود علیه‌السلام» را توضیح داده است:

 

یگانه پرستی پایه باورهای همه ادیان آسمانی و بندگی خداوند، هدف اصلی آفرینش انسان‌ها و آرمان همه پیامبران الهی است. عصر ظهور حضرت مهدی علیه‌السلام، عصر فراهم‌آوردن همه زمینه‌ها برای بازگشت انسان به سرشت توحیدی او است؛ و قیام جهانی مهدوی در این عرصه، حلقه پایانی زنجیره فراخوان مردم به پرستش خداوند یگانه است.

از این رو دوران حکومت جهانی حضرت مهدی علیه‌السلام، بی‌گمان، والاترین، شکوه‌مندترین و شکوفاترین، فصل تاریخ انسانیت است. آن دوران، دورانی است که نویدهای خداوند درباره جانشینی مؤمنان و پیشوایی جهانی فرودستان و وراثت شایستگان، تحقق بیرونی می‌پذیرد و با توان الهیِ آخرین پرچمدار دادگری و یکتاپرستی، زمین صحنة فاخرترین جلوه‌های بندگی پروردگار می‌شود.

در این یادداشت تلاش خواهد شد بر پایه احادیث معتبر، گوشه‌هایی از ویژگی‌های اعتقادی آن دوران به تصویر کشیده شود و البته گسترده مباحث نیازمند مطالعات ژرف‌تری خواهد بود.

اسلام برای همه و همیشه

قرآن، در باره گستره دین اسلام، به ‌گونه‌ای گسترده و از زوایای گوناگون سخن به میان آورده است: دسته‌ای از آیات رسالت پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌ وآله را جهانی دانسته؛ برخی دیگر، قرآن را هدایت‌گر همه بشر در سراسر گیتی می‌دانند و سرانجام، بخش پرشماری از آیات چیرگی دین اسلام بر ادیان دیگر را امری ناگزیر پیش‌گویی کرده‌اند.

بنابراین، آیات این بحث در دسته‌هایی بررسی می‌شود:

دسته نخست آیاتی که به روشنی، رسالت پیامبر گرامی اسلام را جهانی دانسته و آن حضرت را پیامبر جهانیان نام می‌برند. از جمله:

«قُلْ یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْکُمْ جَمیعا» بگو ای مردم! من پیامبر خدا به سوی همه شما هستم.

دقت در دو کلمه «الناس» و «جمیعاً» این حقیقت را به خوبی نشان می‌دهد که همه مردم‌ مخاطب هستند.

«وَمَا أَرْسَلْنَاکَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِینَ» : و تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم.

در این آیه رسالت پیامبر اسلام، رحمت همگانی شناخته می‌شود. تعبیر به «عالمین» آن‌چنان مفهوم گسترده‌ای دارد که همه نژادها، ملت‌ها و همه کشورها را دربر‌می‌گیرد و به جهانی بودن رسالت الهی پیامبر اسلام صلی‌الله‌علیه ‌وآله اشاره می‌کند.

دسته دوم: آیاتی که قرآن کریم را هدایت‌گر و کتاب انسان‌ساز برای همه بشر در درازای تاریخ شناسانده است:

«وَ أُوحِیَ إِلَیَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَکُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغ‏» و این قرآن به من وحی شده تا به وسیله آن، شما و هر کس را [که این پیام به او] برسد، هشدار دهم.

«وَ مَا هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ لِّلْعَالَمِینَ» این [قرآن‏] جز پندی برای جهانیان نیست.

در این دسته آیات، به روشنی رسالت اصلی قرآن کریم که هدایت همه انسان‌های زمین است، اشاره شده است.

دسته سوم آیاتی که به چیرگی و پیروزی اسلام بر ادیان دیگر نوید داده است و آن را یگانه دین پذیرفته خداوند دانسته است:

«إِنَّ الدِّینَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ» در حقیقت، دین نزد خدا همان اسلام است.

«وَمَن یَبْتَغِ غَیرَ الإِسْلاَمِ دِینًا فَلَن یُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِی الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِینَ» و هر که جز اسلام، دینی [دیگر] جوید، هرگز از وی پذیرفته نشود، و وی در آخرت از زیان‌‌کاران است.

«هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَی وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ» او کسی است که پیامبرش را با هدایت و دین درست، فرستاد تا آن را بر هر چه دین است پیروز گرداند.

درباره پیروز شدن اسلام بر ادیان دیگر، از آیات یاد شده به دست می‌آید اسلام بر همه ادیان، چه حق و چه باطل، پیروز می‌شود.

بر پایه قراین و شواهد معتبر، مانند: تعبیر «کلّه» در آیه یاد شده و آیات بسیاری دیگر که پیروان ادیان آسمانی پیش از اسلام را بر پذیرش این دین به عنوان دینی همگانی فرا می‌خواند.

بنابراین، از دسته سوم آیات، جهان‌شمولی دین اسلام به خوبی به دست می‌آید؛ زیرا هنگامی که ادیان دیگر از اعتبار ساقط و دین اسلام به عنوان دین رسمی و صاحب تفوق معرفی شود، فقط این دین شایستگی هدایت و راه‌نمایی انسان‌ها را دارد که یک نیاز همگانی است.

دسته چهارم آیاتی که اسلام را دین فطری می‌داند. از آن‌جا که سرشت انسان همگانی و امر مشترک میان همه افراد است، دینی مطابق با این سرشت همگانی، همواره رسالت جهانی خواهد داشت.

افزون بر آیات قرآن، روایات معصومان علیهم‌السلام نیز بر بُعد جهانی بودن اسلام پافشاری می‌کنند. مانند سخن امام صادق علیه‌السلام که فرمود: «وَ أَرْسَلَهُ کَافَّةً إِلَى الْأَبْیَضِ وَ الْأَسْوَدِ وَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ» پیامبر را برای همگان، اعم از سفید و سیاه و انس و جن، فرستاده است.

این روایت، هیچ‌گونه محدودیتی فرا‌روی رسالت جهانی اسلام قائل نیست و به آن در سطحی فراتر از رنگ، پست و جنسیت توجه می‌کند.

بنابراین دین حق در هر زمانی یکی بیش نیست و اکنون که دین اسلام، ادیان پیشین را نسخ کرده، یگانه دین رسمی در پیشگاه خداوند بوده و پیروی از آن بر همه بشر بایسته است. از این‌رو، دین اسلام که فراگیرترین و کامل‌ترین ادیان خداوند به شمار می‌آید، رسالت جهانی دارد و نیاز همگانی انسان‌ها به هدایت را در هر نقطه از جهان پاسخ می‌گوید.

دین عصر ظهور

یکی از ویژگی‌های ارزشمند جهان در آستانه ظهور حضرت مهدی علیه‌السلام، رواج نافرمانی مردم از دستورات خداوند و دوری از دین و دینداری است؛ به گونه‌ای که مردم گروه گروه از پیروی آیین خداوند دور می‌شوند و زندگی کفرآلود و مشرکانه‌ای خواهند داشت.

روز به ‏روز عوامل فراوانی، گوهر تابناک دین را در هاله‏ای از غبار فراموشی فرو می‌برد، از ایــن رو در گروه‌های انسانی، دین رو به کم‏رنگ‌شدن می‌رود و خرافه‌ها و کژی‌های گوناگونی، گریبان‌گیر آن می‌شود.

امیرمؤمنـان علی علیه‌السلام حقیقت یادشده را این‏گونه بیان فرمود:

«أَیُّهَا النَّاسُ سَیَأْتِی عَلَیْکُمْ زَمَانٌ یُکْفَأُ فِیهِ الْإِسْلَامُ کَمَا یُکْفَأُ الْإِنَاءُ بِمَا فِیه» ای مردم! به زودی زمانی بر شما می‌رسد که اسلام چونـان ظرف واژگون شده، آنچه در آن است، ریخته می‌شود.

تا آنکه حضرت مهدی علیه‌السلام به پا می‌خیزد و غبار شرک از چهره گوهر دین بر می‌گیرد؛ آن‌گونه که بسیاری می‌پندارند این دین نویی است که آن حضرت آورده است!

بی‌گمان حضرت مهدی علیه‌السلام می‌آید، تا با بیدار کردن سرشت‌های خفته، زمینه را برای یکتاپرستی همگان، که همانا هدف آفرینش است، فراهم کند. او نه فقط هرگز برای پذیرش باور یکتاپرستی کسی را زیر فشار و ناگزیری قرار نخواهد داد، بلکه با فراهم‌ کردن بسترهای بایسته برای پذیرش این امانت الهی، شهد شیرین خداپرستی را میان همه انسان‌ها، آنسان که شایسته‌اند، قسمت خواهد کرد. وی با فراهم‌ کردن شرایط مناسب و از بین‌ بردن موانع، همگان را به اندیشیدن در نشانه‌های پروردگار فرا می‌خواند و برآیند این اندیشیدن به آغاز و انجام, ارمغانی جز پرستش حقیقی خداوند نخواهد بود.

روشن است که با فراهم ‌شدن همه شرایط و کنار رفتن همه موانع، آن کسی که سرِ فرمان ‌برداری برابر حقیقت فرود نیاورد، کسی نیست مگر انسانی گستاخ و طغیان‌گر که با همه هستی، برابر حق ایستاده است و بدون شک در چنان شرایطی، نه فقط آن امام همام او را بر نخواهد تافت که همه مردم که زخم ستم هنوز بر پیکرشان است؛ از این رو است که روایات فراوانی یگانه دین مورد پذیرش در عصر ظهور را، همانا «دین اسلام» دانسته، می‌گوید در عصر ظهور، ندای یکتاپرستی در سراسر گیتی حکم فرما خواهد شد. امام حسین علیه‌السلام در وصف حضرت مهدی علیه‌السلام می‌فرماید: «…وَیُظْهِرُ بِهِ دینَ الحَقِّ عَلَی الدّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ المُشْرِکُونَ» خداوند، به دست او دین حق را بر همه ادیان چیرگی می‌بخشد؛ اگرچه مشرکان آن را نپسندند.

امام صادق علیه‌السلام نیز فرمود: «اِذا قامَ القائِمُ علیه‌السلام لایَبْقَی اَرْضٌ اِلاَّ نُودِی فیها بِشَهادَةِ اَنْ لااِلهَ اِلاَّ اللهَ واَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ» در آن هنگام که قائم قیام کند، هیچ سرزمینی باقی نخواهد ماند، مگر این‌که شهادت به یکتاپرستی و نبوّت در آن ندا داده خواهد شد.

و نخستین گام در این راه آموزش همگانی آموزه‌های وحی و قرآن است. روایت‌های فراوانی در دست است که نشان می‌دهد یکی از کارهای پایه‌ای در عصر ظهور اهتمام به آموزش قرآن به شکل درست آن است و افراد فراوانی در این راه پیش‌گام خواهند شد.

امیر مؤمنان علی علیه‌السلام در این باره می‌فرماید: گویا می‌بینم شیعیان ما در مسجد کوفه خیمه‌ها زده‌اند و قرآن را همان‌گونه که نازل شده به مردم می‌آموزند.

و نیز فرمود: گویی غیرعرب‌ها را می‌بینم که خیمه‌های شان در مسجد کوفه است و قرآن را همان‌گونه که نازل شده به مردم می‌آموزند.

امام صادق علیه‌السلام فرمود: گویی شیعیان علی را می‌بینم که مثانی (قرآن) به دست گرفته و آن را به مردم می‌آموزند.

امام باقر علیه‌السلام نیز فرمود: چون قائم قیام کند خیمه‌هایی نصب می‌شود برای کسانی که قرآن را به همان‌گونه که خداوند آن را نازل کرده بود به مردم بیاموزند، پس دشوارترین چیزی که خواهد بود برای کسانی است که قرآن را حفظ کرده، چون محفوظات آنها با قرآن مخالف است.

با این سخنان و چندین برابر آن، تردیدی نمی‌ماند که پایه دین در آن دوران بر رفتار به آموزه‌های قرآن استوار خواهد بود.

دستورالعمل‌های نوین در عصر ظهور/ آیا امام زمان آیین جدیدی می‌آورد؟

در کنار روایات یاد شده از برخی روایت‏ها نیز این انگاره به دست می‌آید که آن حضرت، آیین و روش جدیدی خواهد آورد و این پرسش پیش می‌آید که با توجه به این‌که قرآن کریم کتاب جاودان الهی و اسلام آیین ابدی است، چگونه امام مهدی علیه‌السلام آیینی نو و کتابی تازه برای بشریت به ارمغان می‌آورد؟

درباره «کتاب جدید» و «امر جدید» روایاتی وارد شده است، که نمونه‌هایی از آن‌ها را مورد دقت قرار می‌دهیم:

1. از امام صادق علیه‌السلام نقل شده است که درباره ظهور حضرت مهدی عجل‌الله‌فرجه و نشانه‌های آن فرمود: به خدا سوگند! مثل این است که به او می‌نگرم که میان «رکن» و «مقام» بر اساس کتاب نو، با مردم بیعت می‌کند….

2. همچنین، امام صادق علیه‌السلام فرمود: آنگاه، که مهدی عجل‌الله‌فرجه به پا خیزد، آیین جدیدی می‌آورد؛ همان گونه که رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم در آغاز اسلام، به آیین جدیدی فرا خواند.

3. امام صادق علیه‌السلام همچنین، درباره قیام و روش کار حضرت مهدی عجل‌الله‌فرجه فرمود: آن حضرت «امر نو» و کتاب نو و سنّت نو و داوری نویی برپا می‌کند.

پاسخ

پیش ‌از این نیز اشاره شد که تردیدی نیست حضرت مهدی علیه‌السلام تحکیم ‌بخش دین اسلام و گسترنده قانون قرآن در سراسر گیتی است؛ پس ناگزیر باید اسلام و آموزه‌های قرآن را به گروه‌های بشری عرضه کند و مردمان را به پذیرش و باور اصول و فروع آن فرا خواند. آیین نو و کتاب جدید (دستور العمل) و برنامه و راه و روش تازه و دیگر تعبیرهایی از این دست که در احادیث رسیده، برای تبیین مسائلی است:

1. در گذر زمان بنا به سبب‌هایی احکام و آموزه‌های فراوانی از مجموعه فرهنگ اسلام، تبیین نشده یا هماهنگ با سطح فرهنگ و فکر انسان‌ها نبوده است یا زمینه عملی آن‌ها وجود نداشته است. بازگویی چنین معارف و مسائلی، بی‌گمان برای جامعه اسلامی ناشناخته خواهد بود. چون امام مهدی علیه‌السلام این آموزه‌ها را از ظاهر و باطن قرآن کریم به دست آورده و به مردم می‌آموزد، برای آنان تازگی دارد و آیین نو و کتاب نو انگاشته می‌شود.

2. آموزه‌ها و احکامی از قرآن کریم و اسلام فراموش شده و از یادها رفته است؛ به گونه‌‏ای که در جامعه اسلامی ناآشنا و برای مسلمانان ناشناخته است. طرح این مسائل نیز کتاب و آیین نو پنداشته می‌شود.

3. اصول و احکام فراوانی دست‌خوش تحریف و دگرگونی شده است و امام علیه‌السلام آن‌ها را ـ چنان که در اسلام راستین بوده است ـ دیگر باره مطرح می‌سازد و تحریف و انحراف‏های روی داده را روشن می‌کند و مفهوم حکم یا جایگاه آن را مشخص می‌سازد. این، با طرز تلقی و برداشت عمومی مردم و برخی از علما سازگاری ندارد؛ از این رو برنامه نو و راه و روش تازه به شمار می‌آید.

بنابراین بیشترین مسائلی را که امام بدان توجه خواهد کرد و برای جامعه اسلامی تازه و نو جلوه می‌کند و ناشناخته و ناآشنا می‌نماید، مسائل مربوط به عدالت اجتماعی و امور مالی و معیشتی است؛ یعنی، موضوعی که انسان سخت به آن نیازمند بوده و بدان نرسیده است. همین امر نیز مشکل نابسامانی اصلی زندگی بشر امروز را تشکیل می‌دهد و اجرای آن (برقراری عدل و دادگری در سراسر گیتی) از اقدام‏های اصلی امام مهدی علیه‌السلام خواهد بود.

برای نمونه امام موعود علیه‌السلام به موضوع مساوات اسلامی شکل قانونی و الزامی می‌دهد؛ چنان که اسحاق‌ بن عمّار می‌گوید: نزد امام صادق علیه‌السلام بودم. آن حضرت از تساوی مردم با یکدیگر و حقی که هر کس بر دیگران دارد، سخن گفت. من سخت در شگفت شدم. فرمود: این، هنگام رستاخیز قائم ما است که در آن روزگار، واجب همگانی است که به یکدیگر وسایل رسانند و نیرو بخشند.

این موضوع، در بسیاری دیگر از آموزه‌های اسلامی آمده است؛ ولی به نام احادیث اخلاقی کنار گذاشته شده و در فقه مطرح نگشته و در برنامه‏های الزامی حکومت‏ها و اجتماعات اسلامی به صورت اصل و قانون تثبیت نشده است! روشن است که چون این آموزه‌ها عملی شود، به صورت احکامی نو جلوه می‌کند و…

امام مهدی علیه‌السلام از طواف مستحب با وجود کثرت طواف واجب، منع می‌کند، مساجد و معابد مجلل و تزیین‌ یافته شهرها و آبادی‏ها را خراب می‌کند و همه زواید و تشریفات و کاشی‌کاری‌ها و گنبدها و گلدسته‏ها و زیورهای آن‌ها را می‌پیراید و بودجه آن‌ها را برای رفاه حال انسان‏ها صرف می‌کند. مساجد و معابد را ساده و بی‌آرایش و بی‌آلایش می‌سازد و...

امام مهدی علیه‌السلام سود در مبادلات بازرگانی و داد و ستدها را برمی‌دارد و مردمان را مأمور می‌کند که هر کس به صورت خدمتگزاری نسبت به جامعه کار کند و در برابر کالای عرضه شده سودی نگیرد. و خود نیازها خود را همینسان از دیگران تأمین می‌کند.

امام مهدی علیه‌السلام بر بیشتر تفسیر و تأویل‏هایی که در قرآن کریم و احادیث پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌ وآله و امامان معصوم علیهم‌السلام صورت گرفته است، خط بطلان می‌کشد و آرا و اندیشه‏ها را پیرو قرآن می‌سازد و در چارچوب‏های قرآنی می‌آورد.

و بدینسان امام، مسائل و معارف و احکام جدیدی را مطرح می‌کند که برای مردم ناشناخته است و آن‌ها را آیین جدید و کتاب تازه می‌انگارند و گه‏گاه با امام بر سر این مسائل درگیر نیز می‌شوند، و در این صورت جنگ با خودی و جامعه اسلامی رخ می‌دهد.

فرازهایی از دعای ندبه از این چگونگی، پرده برداشته، می‌گوید:

کجا است آن کسی که برای تجدید و زنده‌ کردن فرایض و سنن (آیین اسلام که محو و فراموش شده) ذخیره شده است؟ کجا است آن کسی که برای برگرداندن (حقایق) ملّت و شریعت (دین مقدّس اسلام) برگزیده شده است؟ کجا است آن‌که برای زنده ‌کردن کتاب آسمانی قرآن و حدودش مورد امید و آرزوست؟ کجا است زنده‌ کننده نشانه‌‏های دین و اهل آن؟....

بنابراین اساس‌نامه و منشور حکومت جهانی مهدوی چیزی جز کتاب و سنت پیام‌آور وحی صلی‌الله‌علیه‌وآله در شکل اصیل و درست نخواهد بود. از آن‌جا که مهدی موعود عجل‌الله‌فرجه وارث علوم نبوی و عامل به دستورات پدران بزرگوار خود است، بدعت‌ها و سنت‌ها را به خوبی می‌شناسد. پیش از هر چیز بدعت‌ها را از دامن فرهنگ و اندیشه اسلامی می‌زداید و سنت‌هایی که متروک و مهجور مانده‌اند احیا و اجرا می‌کند. امام باقر علیه‌السلام در این باره فرموده است: هنگامی که قائم عجل‌الله‌فرجه به پا خیزد بدعت‌ها را نابود می‌سازد و سنت‌ها را بر پا می‌دارد.

پیروان دیگر ادیان در عصر ظهور

برای برپایی جامعه یگانه و فراگیری حکومت جهانی، یک موضوع بایسته است و آن جهان‌بینی واحد و اعتقاد یگانه است. بر این پایه است که در حکومت مهدوی، جهان‏بینی یگانه‌ای بر جهان چیره و راه و روش و برنامه‏ها نیز یکی می‌شود و یکپارچگی راستین در باور و مرام پدید می‌آید و مردمان همه یکدل و یک زبان به سوی سعادت و صلاح حرکت می‌کنند.

امام صادق علیه‌السلام به روشنی به این نکته اشاره کرده است آنجا که فرمود: به خدا سوگند!... ناهماهنگی و چندگانگی مذاهب و ادیان از میان می‌رود و فقط یک دین در سراسر گیتی حکومت می‌کند؛ چنان که خدای تبارک و تعالی فرموده است: به راستی دین در نزد خدا، اسلام است.

با این حال ممکن است گفته شود: براساس برخی از آیات و روایات، یهود و نصارا از میان نمی‌روند و تا قیامت باقی هستند؛ پس این اسلام نمی‌تواند فراگیر شود؟!

اگر چه رسیدن به یک دیدگاه قطعی نیازمند بررسی‌های فراگیر در این باره است که در پژوهش‌های مفصل می‌با‌یست به دنبال آن بود ولی در اندازه مختصر در این اثر و با توجه به آنچه یاد شد در باره حضور پیروان ادیان در عصر ظهور به نظر می‌رسد در مرحله پایانی و برپایی حکومت جهانی حضرت مهدی علیه‌السلام بر زمین، جایی برای مشرکان که همانا پیروان ادیان تحریف‌ شده آسمانی است نخواهد ماند. والبته فرض این‌که آنها پای‌بند به دین تحریف ‌نشده خواهند بود، نیز فرض غیر قابل قبولی است چرا که حقیقت همه ادیان الهی نوید به دین اسلام که پایان‌بخش همه ادیان است، می‌باشد. و اگر آنها بخواهند به دستورات راستین دین خود عمل کنند باید اسلام بیاورند. ضمن اینکه فرض وجود پیروان حضرت مسیح علیه‌‌السلام ـ در حالی که خود آن حضرت به مهدی موعود علیه‌السلام اقتدا کرده ـ فرضی ناشدنی می‌نماید. مگر آنکه آن مسیحی موجود در آن زمان، خود را پیرو مسیحی دیگر بداند.

به هر حال برای بود و یا نبود آنها سه فرض تصور می‌شود:

1ـ حضور

2ـ عدم حضور

3ـ حضور تا زمان خاص.

در باره دوره‌های عصر ظهور یادآور شده‌ایم این دوران به سه مرحله از ظهور تا قیام، از قیام تا حکومت جهانی و مرحله حکومت تقسیم می‌شود.

با توجه به تقسیم یادشده در دو دیدگاه نخست، بود و نبود پیروان ادیان بررسی می‌شود در حالی که در دیدگاه سوم حضور این پیروان در دو مرحله نخست اثبات و برای حضور آنان در دوران حکومت عدل جهانی نیازمند دلیل است.

دیدگاه نخست: حضور پیروان

در این دیدگاه به ‌طور عمده با پافشاری بر آزادی و اختیار انسان‌ها و نیز آیاتی که در آن از کینه ‌توزی میان یهود و مسیحیت سخن به میان آورده، حضور پیروان این دو دین را ـ اگر چه اندک ـ پذیرفته‌اند.

روایات اسلامی در این زمینه به سه دسته تقسیم می‌شود:

یک ـ پرداخت جزیه اهل کتاب

در برخی روایات سخن از پرداخت جزیه از طرف اهل کتاب اشاره شده است که البته به زمان مشخص آن اشاره نشده و این ممکن است مربوط به یک دوره زمانی خاص باشد.

به راستی زمانی که در برخی روایات نقل شده، کسی برای پرداخت زکات شهر به شهر می‌رود و مستمندی پیدا نمی‌کند و زمین گنج‌های خود را برای حضرت مهدی علیه‌‌السلام بیرون می‌‌ریزد چه نیازی به اندک جزیه اندک پیروان ادیان؟!

دو ـ داوری میان اهل کتاب با کتاب آنها

در برخی روایت دیگر نیز اشاره شده که آن حضرت میان یهود و نصارا با کتاب تحریف‌ نشده آنها داوری خواهد کرد. و مهم‌ترین داوری حکم بر بطلان پیروی آنها از کتاب تحریف‌شده و هدایت آنها به پیروی از دین بشارت‌داده شده در کتاب مقدس آنان است.

که البته این هم می‌تواند در دوره‌ای کوتاه صورت پذیرد تا حاکمیت به تثبیت جهانی خود برسد.

سه ـ شباهت سیره مهدی علیه السلام با سیره پیامبر صلی الله علیه و آله

در روایات فراوانی اشاره شده که روش حضرت مهدی علیه‌السلام چونان روش پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌وآله است و آن حضرت از اهل کتاب جزیه دریافت می‌کرد.

البته گفتنی است اگرچه سنت خاتم الاوصیا همان سنت خاتم الانبیا است اما این هرگز بدان معنا نیست که هر آنچه بر حسب شرایط، اقتضاها و موانع در عصر نبوی شکل گرفته در عصر مهدوی نیز شکل خواهد گرفت. اگر در عصر پیامبر به دلیل‌هایی چون امید به هدایت با پیروان ادیان تحریف شده مسالمت‌آمیز برخود می‌شد دیگر آن شرایط نخواهد بود.

افزون بر آیات و روایات در این دیدگاه از نگاه عقل نیز گفته شده از آنجایی که انسان دارای حق گزینش است و ایمان از روی اجبار اثری ندارد پس در حکومت حضرت می‌تواند پیروان دیگر ادیان باشند.

و البته در محل خود گفته شده همه کسانی که آن زمان ایمان می‌آورند از روی انتخاب و اختیار است.

دیدگاه دوم: عدم حضور پیروان ادیان

در این دیدگاه نیز به برخی آیات و روایات اشاره شده است.

1. آیات

در این دیدگاه به آیاتی اشاره شده که پیش از این در باره جهانی شدن دین اسلام به آنها اشاره شد. و از برخی روایات نیز استفاده می‌شود هرگز مجالی برای حضور پیروان ادیان و بقای آنها بر آموزه‌های شرک‌آلود این ادیان باقی نخواهد ماند.

البته کسی نگوید که آنها دیگر بر آموزه‌های تحریف‌شده باقی نمی‌مانند و به کتاب اصلی خود ایمان می‌آورند که در این صورت به اصلی‌ترین آموزه می‌بایست پای‌بند شوند و آن اعتقاد به اسلام به عنوان دین خاتم و پیامبری پیامبر خاتم که در انجیل بشارت داده شده است.

امام محمد باقر علیه‌السلام در تأویل آیه «خداوند او را بر همه ادیان چیره می‌گرداند، هر چند مشرکین نخواهند» فرمود: هیچ کسی نمی‌ماند، جز این‌که اقرار به حضرت محمد می‌کند.

2. روایات

دسته اول: روایات برداشته ‌شدن جزیه

این دسته از روایات، برخلاف روایات مطرح ‌شده در بخش دلایل وجود ادیان، پذیرش جزیه را نفی می‌کند و حتی در برخی از روایات برداشته‌ شدن جزیه را از اقدامات حضرت مهدی علیه‌السلام در دوران حکومت می‌داند؛ البته برخی از روایات دیگر، به ‌ویژه در منابع اهل ‌سنت، این عمل را از اقدامات حضرت عیسی علیه السلام می‌دانند.

البته آنگونه که پیش از این اشاره شده، می‌تواند این برداشتن جزیه مربوط به جزیه‌ای باشد که حضرت در مرحله پیش از حکومت جهانی برای تثبیت حاکمیت قرار داده بود.

دسته دوم: روایات مبارزه با یهود و مسیحی

در این نوع روایات، ائمه بر عدم حضور یهود و نصارا در آخرالزمان را تصریح می‌کنند.

ابن بکیر گفت: از حضرت صادق علیه‌السلام تفسیر این آیه «وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» را پرسیدم؟ حضرت فرمود: این آیه درباره قائم نازل شده، هنگامی که بر یهود و نصارا و صابئین و مادی‌ها و برگشتگان از اسلام و کفار در شرق و غرب کره زمین، قیام می‌کند و اسلام را پیشنهاد می‌نماید. هر کس از روی میل پذیرفت، دستور می‌دهد که نماز بخواند و زکات بدهد و آن‌چه هر مسلمانی مأمور به انجام آن است بر وی نیز واجب می‌کند و هرکس مسلمان نشد گردنش را می‌زند، تا آن‌که در شرق و غرب عالم یک نفر خدا نشناس باقی نماند.

دسته سوم: روایات مبارزه با کفار و مشرکین

مسیحیان به خاطر تثلیثشان و یهودیان به خاطر اینکه عزیر را پسر خدا می‌دانند، به نوعی مشرک شمرده می‌شوند. در برخی از روایات وجود مشرکین و کفار را در آخرالزمان نفی می‌کند.

ابو بصیر گفت: من از حضرت صادق علیه‌السلام تفسیر آیه: «خدا فرستاده خود را با هدایت و دین حق فرستاد، تا بر همه دین‌ها چیره شود، هر چند مشرکین نخواهند» را پرسیدم؟ حضرت فرمود: «به خدا قسم تأویل این آیه هنوز نازل نشده و تحقق نیافت.» گفتم: قربانت شوم! کدام وقت تأویل این آیه تحقق خواهد یافت؟ حضرت فرمود:

وقتی قائم آل محمد صلی الله علیه و آله ظاهر شود ـ اگر خدای تعالی خواهد ـ پس چون قائم بیرون آید، کافر و مشرکی باقی نمی‌ماند، مگر آن‌که خروج آن حضرت را مکروه می‌دارد، تا آن‌که اگر کافری یا مشرکی در میان سنگی باشد، آن سنگ [به سخن درآمده و ] به مؤمن گوید: ای مؤمن! در میان من کافری یا مشرکی جای گرفته و خود را از نظر شما پنهان ساخته؛ پس او را ازمیان ببر! آن مؤمن حرف سنگ را گوش کرده و آن کافر را از میان آن بیرون آورده، بکشد.

محمد بن مسلم می‌گوید: از امام باقر علیه‌السلام درباره تفسیر آیه شریفه: «وَ قاتِلُوهُمْ حَتَّی لا تَکُونَ فِتْنَةٌ وَ یَکُونَ الدِّینُ کُلُّهُ لِلَّهِ...» پرسیدم؟ حضرت فرمود: هنوز تأویل این آیه نیامده. همانا رسول خدا(ص) از سر نیازی که خود و اصحابش داشتند [و ناگزیر بودند با مشرکان و منحرفان بسازند] به آن‌ها مهلت دادند و روزی که تأویل این آیه برسد، این مهلت از آن‌ها پذیرفته نشود، بلکه کشته شوند تا خدای عزّ و جلّ به یگانگی پرستش شود و شرکی به جای نماند.

افزون بر آنچه یاد شد در برخی آیات از شرک با عنوان ظلم عظیم یاد شده است و حکومتی که زمین را پر از عدل خواهد ساخت چگونه ظلم بزرگ که همانا شرک پیروان اهل کتاب است را بر خواهد تافت؟

و نیز در برخی روایات گفته شده حضرت مهدی علیه‌السلام زمین را از دشمنان خداوند که همانا مشرکان و کفار است پاک می‌کند. «وَ بِهِ أُطَهِّرُ الْأَرْضَ مِنْ أَعْدَائِی‏»

سخن آخر اینکه در دولت موعود همگان با اراده و انتخاب خود دینی جز اسلام را نمی‌پذیرند، چرا که تکثر امروزین ادیان یا از سر جهل است و یا خودخواهی، که هر دو در حکومت جهانی حضرت مهدی علیه‌السلام بر طرف خواهد شد. به برکت آن دوران نورانی، دانش و خرد انسان‌ها کامل خواهد شد و انسان‌ها در پرتو کمال خرد خویش جز تسلیم امر الهی نخواهند شد که «ان الدین عند الله الاسلام».

پايان آذر؛ آخرين مهلت شركت در مسابقه اينترنتی كتابخوانی «خورشيد هستی»


  مسابقه غير حضوری كتابخوانی «خورشيد هستی» كه از سوی مؤسسه قرآن و نهج البلاغه همزمان با ميلاد امام عصر(عج)، آغاز شده است تا پايان آذر‌ماه سال جاری ادامه دارد.


به گزارش خبرگزاری بين‌المللی قرآن(ايكنا)، مسابقه كتابخوانی خورشيد هستی ويژه امام عصر(عج) است كه به صورت سراسری در كل كشور و به صورت غير حضوری برگزار می‌شود و تا پايان آذرماه سال جاری ادامه خواهد داشت.

آشنايی آحاد جامعه و نسل جوان با انديشه‌ها و آموزه‌های مهدوی و تعميق بخشی اين مهم در جامعه از جمله اهداف مسابقه كتابخوانی غير حضوری است.

برگزاری مسابقات كتابخوانی يكی از برنامه‌های راهبردی موسسه قرآن و نهج البلاغه كشور در راستای رسيدن به اهداف خود، كه همان ترويج معارف و سيره اهل بيت(ع) است، كه در اين راستا دو برنامه كتابخوانی نهج البلاغه و ديگری كتابخوانی با موضوع آشنايی با ائمه اطهار(ع) در طول سال برگزار می‌شود.

‌اين مسابقه ‌همزمان با ايام ميلاد امام عصر(عج) برگزار آغاز شد، مختص به آشنايی با اين امام همام و پاسخ به شبهات مهدوی دارد كه در اين راستا مطالبی از علما و بزرگان تشيع از جمله علامه شهيد مطهری برای مطالعه دوستداران ائمه اطهار در قالب كتابی به عنوان «خورشيد هستی» گردآوری شده است.

علاقه‌مندان شركت در اين مسابقه علاوه بر مراجعه به دفتر مركزی و نمايندگی های اين موسسه و موسسات قرآنی در سراسر كشور، می‌توانند از آدرس اينترنتی www.2noor.ir كتاب را تهيه كنند.

در اين مسابقه به 313 نفر از برگزيدگان به قيد قرعه جوايز ارزشمندی از قبيل كمك هزينه عمره مفرده، عتبات عاليات، قم و مشهد مقدس اهدا خواهد شد.

آخرين مهلت تحويل پاسخنامه‌ها پايان آذرماه سال جاری است. علاقه‌مندان می‌توانند جهت كسب اطلاعات بيشتر با شماره تلفن‌های 2-37745480 و37839034 با پيش شماره 025 تماس حاصل كنند.

گفتگوی عالم مسیحی با امام باقر(ع) و مسلمان شدن او

دوران امامت امام محمّد باقر (ع) دورانى پر آشوب از جنگ بنى امیّه و بنى عبّاس بود، با این حال سکوت و آرامشى آکنده از خشم بر مردم حکمفرما بود و امام باقر(ع) از این شرایط کمال استفاده را در جهت تربیت شاگرد و استحکام و گسترش تشیّع و انقلاب فرهنگى‏ نمود و با تربیت دانشجویان و طالبان علم به تأسیس دانشگاه علوم اسلامى اقدام نمود و به همین دلیل به لقب باقر العلوم، یعنى شکافنده دانش ها ملقب گردید.

امام محمد باقر(ع) پنجمین امام شیعیان، فرزند على بن الحسین امام سجاد (ع) و فاطمه دختر امام حسن مجتبی (ع) در اوّل رجب یا سوّم صفر سال ۵۷ هجرى در مدینه به دنیا آمد. ابن شهرآشوب می نویسد که حضرت‏ باقر(ع) اول‏ کسى‏ بود که‏ آمیخته‏ از نژاد امام‏ حسن‏ و امام‏ حسین(علیهما السلام)‏ محسوب‏ می شد چون‏ مادرش‏ ام‏ عبد الله‏ دختر امام‏ حسن‏(ع)‏ بود که‏ راست گوترین‏ و نیکوترین‏ ‏ زنان‏ به شمار می رفت. امام باقر (ع) در مورد مادر بزرگوار خویش می فرماید: روزى مادرم کنار دیوارى نشسته بود، ناگهان دیوار ریزش کرد و در معرض ویرانى قرار گرفت، مادرم دست بر سینه دیوار نهاد و گفت، به حق مصطفى(ص) سوگند، اجازه فرو ریختن ندارى. دیوار بر جاى ماند تا مادرم از آن جا دور شد. سپس دیوار فرو ریخت.

در مورد امام باقر(ع) القاب متعددی ذکر شده از جمله الامین، الشبیه(به دلیل شباهت به پیامبراکرم (ص))، محمد بن علی الاوّل( به علت اینکه با امام جواد(ع) که آن حضرت نیز ملقّب به محمد بن علی است، اشتباه نشود)، الباقران: لقب امام پنجم و ششم، الصادقان: لقب امام پنجم و ششم؛ اما مشهورترین لقب‏ امام محمد بن علی(ع)، باقرالعلوم است، و این لقبى است که پیغمبر اسلام (ص) آن جناب را به آن ملقّب فرموده، چنانچه شیخ صدوق (ره) از عمرو بن شمر روایت کرده، که گفت: از جابر بن یزید جعفى سؤال کردم که براى چه امام محمّد باقر (ع) را باقر نامیدند؟ گفت: به علّت آن که یَبْقُرُ عِلْمَ الدِّینِ بَقْرا؛ أى شقّه شقّا و اظهره اظهارا،می شکافد علم را شکافتنى و آشکار و ظاهر می سازد آن را ظاهرکردنى.

جابر بن عبد اللّه (ره) آن حضرت را در یکى از کوچه‏هاى مدینه دید و گفت، اى پسر تو کیستى؟ فرمود: محمّد بن علىّ بن الحسین بن علىّ بن ابى طالب هستم. جابر گفت: اى پسر به من نگاه کن.امام (ع) به جابر نگاه کرد.عرض کرد: سوگند به پروردگار کعبه که این شمایل و خصال رسول خدا(ص) است، اى فرزند، رسول خدایت سلام رساند. امام (ع) در جواب جابر فرمود: مادامی که آسمان و زمین بر جاى باشد سلام بر رسول خداى باد، و بر تو باد اى جابر که تبلیغ سلام آن حضرت نمودى، آنگاه جابر به آن حضرت عرض کرد: یا باقر! انت الباقر حقّا، انت الّذى تبقر العلم بقرا.

امامت امام باقر(ع)/ نقش نگین انگشتر امام باقر(ع)

امام باقر (ع) مدّت ۳۴ سال و ۱۰ ماه یا ۳۹ سال در سایه پدر بزرگوار خود امام سجاد (ع) به سر برد و از حیات پدر، فیوضات ربّانى را دریافت می ‏کرد.بعد از امام سجاد (ع)، فرزندشان محمد باقر (ع) به امامت رسید. امام سجاد(ع) به امامت وی نص و تصریح فرموده است. ایشان از لحاظ برترى علمى و پارسایى میان عامه و خاصه بر همه فرزندان امام سجاد(ع) مقدّم است و از هیچ کس از فرزندان امام حسن(ع) و امام حسین(ع) آن مقدار از علم دین و حدیث و تفسیر و سیره و دیگر ابواب علوم که از ایشان نقل و آشکار شده، نقل نشده است تا آن جا که بازماندگان از اصحاب پیامبر (ص) و سرشناسان از طبقه تابعین و فقهاى بزرگ اسلام، از آن حضرت معارف دین روایت کرده‏ اند.

امام صادق‏ (ع)‏ در حدیثی به نقش نگین انگشتر پدر بزرگوارشان اشاره کرده و می فرماید: نقش‏ نگین انگشتر‏ امام باقر(ع)، ‏ العزّة للَّه‏ جمیعاً بود. به‏ روایت‏ دیگر نقش‏ نگین‏ آن‏ حضرت‏ این‏ کلمات‏ بود: «ظنّی‏ باللَّه‏ حسن‏، و بالنّبی‏ المؤتمن‏، و بالوصی‏ ذی‏ المنن‏، و بالحسین‏ و الحسن‏»، و به‏ روایت‏ دیگر: انگشتر جدّ خود، امام حسین (ع) را در دست مى‏ کرد.

اسود بن سعید مى ‏گوید: امام باقر(ع) فرمود: ما حجّت خدا و باب رحمت و زبان او مى ‏باشیم. و نیز وجه و چشم او در میان مخلوقات هستیم و ما متولیان کارهاى خدا در میان بندگان هستیم. سپس فرمود: بین ما و بین تمام نقاط زمین «ترازى» است (حلقه اتصالى که به واسطه آن، بر امور احاطه داریم) هر وقت در روى زمین به چیزی، امر شویم، این حلقه اتصال را گرفته و در هر نقطه از زمین، آنچه مأمور هستیم انجام مى‏دهیم. چنانچه باد در تسخیر سلیمان بود، همان گونه خداوند آن را مسخر محمّد و آل او (ص) نموده است‏.

شهادت امام باقر(ع)/ وصیت خاص امام باقر(ع) بر عزاداری بر خویش

امام محمد باقر(ع) ۵۷ سال از عمر مبارکش ‏گذشته بود که به امر هشام بن عبدالملک او را مسموم کرده که بر اثر آن به شهادت رسیدند. بنا بر مشهور امام باقر(ع)در هفتم ماه ذی حجه سال ۱۱۴ هجرى دیده از جهان فرو بست و در قبرستان بقیع در کنار پدرش (امام سجاد) و عمویش ( امام حسن) دفن شد.

كلينى به سند خود از امام صادق (ع) نقل كرده است كه فرمود: پدرم هر آنچه از كتب و سلاح و آثار و امانات انبياء در نزد خود داشت، به من به وديعت‏سپرد. پس چون لحظه وفاتش فرارسيد به من گفت: چهار شاهد فرابخوان. من چهار تن از قريش را دعوت كردم كه يكى از آنان نافع مولاى عبد الله بن عمر بود. پس به من فرمود: «بنويس اين چيزى است كه يعقوب فرزندانش را بدان وصيت كرد كه اى فرزندانم خداوند دين را براى شما برگزيد، پس نميريد مگر آنكه تسليم رضاى خداوند باشيد. »و وصيت كرد محمد بن على به جعفر بن محمد و به وى فرمان مى‏ دهد كه او را به جامه بردى كه هر جمعه در آن نماز مى ‏خواند كفن كند و عمامه‏ اش را بر سرش بندد و قبر او را چهار گوش و با فاصله چهار انگشت از زمين بلندتر قرار دهد و در موقع دفن بندهاى كفن او را باز كند. سپس به شهود فرمود: بازگرديد خداوند شما را رحمت كند!امام صادق (ع) گفت: به پدرم گفتم: اى پدر!در اين وصيت چه بود كه بر آن شاهد طلب كردى؟فرمود: پسرم!خوش نداشتم پس از من با تو به نزاع برخيزند به اين بهانه كه به تو وصيت نكرده‏ام و مى ‏خواستم بدين وسيله حجت و دليلى براى تو قرار داده باشم. در حقيقت امام (ع) مى ‏خواست به اين وسيله همگان بدانند كه جعفر بن محمد(ع)، وصى و جانشين و امام بعد از اوست.

همچنین کلینی از حضرت صادق (ع) روایت کرده است که پدرم گفت: اى جعفر از مال من برای گریه کنندگان وقفى بکن که ۱۰ سال در منى در موسم حجّ بر من ندبه و گریه کنند، و رسم ماتم را تجدید نمایند و بر مظلومیّت من زارى کنند.

آیت الله جوادی آملی در مورد علت وصیت امام باقر(ع) بر این عزاداری می گوید: خود امام باقر (ع) به وجود مبارک امام صادق (ع) دستور داد، فرمود: اُوقِف‎‏‎ْ لِی مِنْ مالِی کَذا و کَذا ؛ از مال من، این دیگر بخش به ثلث بر می گردد؛ از مال من فلان مبلغ را بگیر، وقف بکن. برای اینکه برای من در مدت ۱۰ سال در منا روضه خوانی کنند، عزاداری کنند. خُب منا، ایام عید است؛ شب عید قربان است، مراسم عید قربان است.

وی در ادامه یادآور می شود: فرمود: مردم ـ شیعه و سنّی ـ اینها از راههای دور جمع می شوند. در مکه هر کسی مشغول اعمال خودش است و به فکر رفتن به عرفات و مشعر و منا است؛ آن دلهره ای که دارد، او را آرام نمی گذارد. واقعاً کسانی که حاجی اند، مخصوصاً در آن عصر؛ از راههای دور با آن صعبُ العبور بودن، آمدن؛ در مکه آرام نیستند. امّا وقتی که این دلهره ها و اضطراب رد شد، آمدند به عرفات و مشعر و منا و رَمی جمره کردند و حَلق کردند و از لباس اِحرام به در آمدند، یک فراغتی دارند. فرمود: ۱۰ سال در منا برای من ندبه کنند. این نه برای آن است که اینها جمع بشوند آنجا، اشک بریزند! خب بسیاری از آنها سنّی بودند. شیعه در آنجا مثل الآن در اقلیّت بود. فرمود: آن سخنران می رود، می گوید:‌ امام باقر چنین فرمود دربارة فلان آیه چنین فرمود، دربارة فلان حدیث چنین فرمود، دربارة فلان مطلب کلامی چنین فرمود، دربارة فلان مطلب فقهی چنین فرمود. نام مرا در منا زنده نگه بدارید. خُب ما شیعیان آنهائیم! این نام را حفظ بکنیم، این مرام را حفظ بکنیم.

سیرۀ علمی امام باقر(ع)/ عتاب امام بر یکی از یارانش به دلیل شوخی با نامحرم

دانش امام باقر(ع) نیز همانند دیگر امامان از سر چشمۀ وحی بود، آنان آموزگاری نداشتند و در مکتب بشری درس نخوانده بودند، «جابر بن عبد الله» نزد امام باقر (ع) می آمد و از آن حضرت دانش فرا می گرفت و به آن گرامی مکرر عرض می کرد: ای شکافندۀ علوم! گواهی می دهم تو در کودکی از دانشی خدا داد برخورداری.

حسن بن محمد از عبد اللَّه بن عطاء مکى حدیثی نقل می کندکه گفت: ندیدم دانشمندان را نزد هیچ کس که کوچک تر و کم قدرتر باشند (و خود را بی مقدارتر به حساب آورند) هم چنان که در نزد ابى جعفر محمد بن على بن الحسین (ع) هستند (و در برابر أحدى این اندازه فروتنى نمى ‏کنند) و من خود دیدم حکم بن عتیبه را با آن مقام و مرتبه که در میان مردم داشت در برابر آن جناب مانند کودکى بود که پیش روى استاد خود نشسته باشد، و جابر بن یزید جعفى (با آن علم و دانشى که داشت) هر گاه چیزى از آن حضرت (ع) روایت می کرد می گفت: براى من حدیث کرد وصى اوصیاء، و وارث علوم انبیاء.

«ابو بصیر»می گوید: امام باقر (ع) از یکی از آفریقائیان حال یکی از شیعیان خود به نام «راشد»را جویا شد.پاسخ داد خوب بود و سلام می رساند. امام فرمود خدا رحمتش کند. با تعجب گفت:مگر او مرده است؟ فرمود: آری. گفت: چه وقت در گذشت؟ فرمود: دو روز پس از خارج شدن تو. گفت: به خدا سوگند او بیمار نبود… فرمود: مگر هر کس می میرد به جهت بیماری است؟ آنگاه ابو بصیر از امام از گذشتۀ او سؤال کرد.

امام فرمود: او از دوستان و شیعیان ما بود، گمان می کنید که چشم های بینا و گوش های شنوایی از ما همراه شما نیست و چه پندار نادرستی است! به خدا سوگند هیچ چیز از کردارتان بر ما پوشیده نیست پس ما را نزد خودتان حاضر بدانید و خود را به کار نیک عادت دهید و از اهل خیر باشید تا به همین نشانه و علامت شناخته شوید. من فرزندان و شیعیانم را به این برنامه فرمان می دهم.

یکی از راویان می گوید در کوفه به زنی قرآن می آموختم، روزی با او شوخی کردم، بعد به دیدار امام باقر شتافتم، فرمود: آنکه حتی در پنهان مرتکب گناه شود خداوند به او اعتنا و توجهی ندارد، به آن زن چه گفتی؟ از شرمساری چهره ام را پوشاندم و توبه کردم، امام فرمود: تکرار نکن.

سخن امام باقر(ع) درباره آگاهی ائمه اطهار(ع) بر رفتار خلق

محمّد بن مسلم روایت مى‏ کند: که امام باقر(ع) فرمود: گمان مى ‏کنید که شما را نمى ‏بینیم و سخنان شما را نمى ‏شنویم. اشتباه مى ‏کنید. اگر آن گونه باشد که شما مى ‏پندارید پس ما چه برترى بر شما داریم؟! گفتم: چیزى که گفتید به من نشان بده. فرمود: بین تو و همکارت در ربذه اختلافى به وجود آمد و او از تو به خاطر ارتباط با ما و محبت و معرفت ما، اشکال گرفت. گفتم: آرى، قسم به خدا! چنین است. فرمود: آنچه را که گفتم آن را خدا به من خبر داده بود. و من ساحر، کاهن و مجنون نیستم. بلکه از علوم نبوّت است که به ما گفته مى ‏شود. عرض کردم: چه کسى به شما مى ‏گوید؟ فرمود: گاهى به قلب ما الهام مى ‏شود و به گوش ما مى ‏خورد. علاوه بر این، خادمانى از طائفه جنّ داریم که مؤمن و شیعه ما هستند و بهتر از شما، ما را اطاعت مى‏ کنند. گفتم: آیا با هر یک از ما، یکى از آنها هست؟ فرمود: آرى، و از آن چه انجام مى‏ دهید و هر کجا هستید ما را با خبر مى کنند.

گفتگوی عالم مسیحی(ع) با امام باقر(ع) و مسلمان شدن او

امام صادق(ع) می ‏فرماید: هشام بن عبد الملک به والى مدینه نوشت که محمّد بن على را به شام بفرستد. امام صادق(ع) مى‏ فرماید: پدرم از مدینه خارج شد و من نیز به اتفاق پدرم خارج شدم تا به مدین، شهر حضرت شعیب رسیدیم. و در آن جا صومعه بزرگى دیدیم که در نزد درب آن، مردمى بودند که لباس هاى پشمى خشن بر تن داشتند. ما نیز مثل آنها لباس پوشیدیم و با آنها رفتیم و وارد صومعه شدیم. پیرمردى را دیدیم که از شدّت پیرى، ابروانش روى چشمانش افتاده بود. نگاهى به ما کرد و به پدرم گفت: از ما هستى یا از امت مرحومه؟ پدرم جواب داد: نه، بلکه از امت مرحومه هستم. پرسید: از عالمان آنهایى یا از جاهلان آنها؟ فرمود: از عالمان آنها. پیرمرد گفت: می ‏توانم پرسش هایى از تو بکنم؟ فرمود: هر چه مى خواهى بپرس. پرسید: به من بگو آیا وقتى که اهل بهشت از نعمت هاى بهشتى مى ‏خورند، از آنها چیزى کم مى ‏شود؟ جواب داد: خیر. پرسید: مثل و مانند آنها در دنیا چیست؟ فرمود: آیا تورات، انجیل، زبور و قرآن این گونه نیستند که هر چه از آنها استفاده شود، کم نمى‏شوند؟ آن مرد گفت: آرى، تو از عالمان هستى. سپس پرسید: آیا اهل بهشت به بول و غائط، نیاز پیدا مى ‏کنند. فرمود: خیر. پرسید: مثل آن در دنیا چیست؟ فرمود: جنین است در شکم مادر که مى‏ خورد و مى ‏آشامد و به بول و غائط، نیاز پیدا نمی ‏کند.

آن مرد گفت: راست گفتى. و سؤالات زیادى کرد و پدرم پاسخ داد تا این که پرسید: دو برادر، دو قلو به دنیا آمدند و در یک ساعت نیز مردند ولى یکى ۱۵۰ سال عمر کرد و دیگرى ۵۰ سال. اینها چه کسانى بودند؟ و داستانشان چه بود؟ پدرم فرمود: آن دو عزیر و عزره بودند که خداوند عزیر را در ۲۰ سالگى به پیامبرى مبعوث کرد و بعد او را صد سال میراند. سپس زنده کرد و سى سال دیگر نیز زندگى نمود و با برادرش در یک روز مردند.

در این هنگام پیرمرد غش کرد. و پدرم برخاست و از صومعه خارج شدیم. عده ‏اى از مردم دنبال ما آمدند و گفتند: پیرمرد شما را مى ‏خواهد. پدرم فرمود: ما با او کارى نداریم و اگر او با ما کارى دارد، نزد ما بیاید. برگشتند و پیرمرد را آوردند و در مقابل پدرم نشاندند. رو کرد به پدرم گفت: نامت چیست؟ فرمود: محمّد. پرسید: محمّد پیامبر؟ فرمود: خیر، بلکه پسر دخترش هستم. پرسید: نام مادرت چیست؟ فرمود: فاطمه. پرسید: پدرت کیست؟ فرمود: على. گفت: تو فرزند کسى هستى که در عبرانى اسمش «الیا» است و در عربى «على»؟ فرمود: آرى. پرسید: فرزند کدامیک از پسرانش هستى؛ شبّر یا شبیر؟ فرمود: شبیر.
در این هنگام پیرمرد، شهادتین را جارى ساخت و مسلمان شد.

امام باقر(ع)مؤسس مدرسه دینی

امام باقر(ع) در دوران امامت خویش، با وجود شرایط نامساعدی که بر عرصه فرهنگ اسلامی سایه افکنده بود، با تلاشی جدّی و گسترده، نهضتی بزرگ را در زمینه علم و پیشرفت های آن طراحی کرد. تا جایی که این جنبش دامنه دار به بنیان گذاری و تأسیس یک دانشگاه بزرگ و برجسته اسلامی انجامید که پویایی و عظمت آن در دوران امام صادق (ع) به اوج خود رسید.

دوران امامت امام محمّد باقر (ع) دورانى پر آشوب از جنگ بنى امیّه و بنى عبّاس بود، (اگر چه که عباسیّان پس از وفات امام باقر (ع) به روى کار آمدند) با این حال سکوت و آرامشى آکنده از خشم بر مردم حکم فرما بود و امام (ع) از این شرایط کمال استفاده را در جهت تربیت شاگرد و استحکام و گسترش تشیّع و انقلاب فرهنگى‏ نمود و در محضر خود بسیارى از دانشجویان و طالبان علم را از سرچشمه علوم امامت سیراب فرمود، و به تأسیس دانشگاه علوم اسلامى اقدام نمود و به همین دلیل به لقب باقر العلوم، یعنى شکافنده دانش ها ملقب گردید.

امام باقر(ع)و تربیت شاگردان

در زمان امام محمد باقر (ع) که مصادف با حکومت مروانیان بود، کشور اسلام بسیار وسیع و پهناور شد، اقوام و ملل گوناگونى به اسلام گرویده بودند، در این هنگام مسائل جدیدى در حوزه‏هاى دینى مسلمانان مطرح بود، تعدادى کتاب از زبان‏هاى مختلف ترجمه شده و مطالب جدیدى در میان مردم پخش می ‏شد و ایجاد شبهه می ‏کرد. در این هنگام حکومت مروانیان در اثر فساد از درون خراب و ضعیف و ناتوان شده بود، امام باقر (ع) از اوضاع و احوال استفاده کرد و حوزه بزرگى در مدینه تشکیل داد و شاگردان زیادى تربیت نمود، حکومت وقت هم چندان نیرومند نبود که جلوی مردم را بگیرد و امام (ع) را از تدریس و نشر احکام باز دارد. در حوزه درس امام باقر (ع) تعداد زیادى عالم و محدث از سراسر کشور پهناور اسلامى شرکت مى‏کردند، در وقت حج و عمره بر تعداد آنها افزوده مى‏گردید.

امام باقر(ع) و احادیث بر جای مانده از ایشان

با توجه به شرایط و موقعیت زمانی و مکانی که امام باقر(ع) و امام صادق (ع) در آن زندگی می کردند عدم تدوین کتاب در آن زمان امری موجه به حساب می آید، اما این احادیث تحت عنوان «اصول اربعمائة» سپس تحت عنوان «کتب اربعه» جمع آوری شده است و حر عاملی در کتاب وسائل الشیعة در ۳۰ جلد به صورت مبوّب بر اساس عناوین فقهی آن را جمع آوری نموده است ولی احادیث این کتاب ها به این دو امام بزرگوار اختصاص ندارد بلکه شامل احادیث همۀ ائمه نیز می شود اگر چه این دو امام سهم بیشتری از بقیۀ امامان در این کتاب ها دارند.

بیشترین تلاش امام باقر(ع) و امام صادق(ع) برای تبیین اصول دینی در زمان ضعف حکومت اموی و انتقال قدرت به عباسیان انجام پذیرفت. با وجود اینکه در این دورۀ زمانی، موقعیت مناسبی برای این دو امام بزرگوار پدید آمده بود تا به نشر معارف و تربیت هزاران شاگرد مبرز بپردازند، و هرچند بسیاری از دانشمندان اهل سنت نیز از محضر ایشان بهره‌مند شدند، اما به هر حال، موقعیتی همانند جایگاه امام علی(ع) برایشان به وجود نیامده بود و آنها می بایست در رفتار و گفتار خود به شیوه‌‌ای محتاطانه عمل نمایند، تا هم جان خود و شیعیان آنها به خطر نیفتد و هم موجب سوء استفادۀ یکی از طرفین درگیر نشود! بر این اساس، کمتر به ایراد خطبه‌های طولانی؛ همانند خطبه‌های امام علی(ع)؛ پرداخته و در بیشتر موارد، به پرسش های مردم پاسخ می فرمودند. جالب است بدانیم که امام باقر (ع) در موارد بسیاری، روایات خود را حتی با واسطه قراردادن راویانی همانند جابر، مستند به فرمودۀ پیامبر اکرم(ص) یا امیرالمؤمنین(ع) می نمودند، تا دیگر فرقه های اسلامی نیز، به آسانی آنها را بپذیرند.

ضرب سکه به دستور امام باقر(ع)

در قرن اوّل هجرى صنعت کاغذ در انحصار رومیان بود و مسیحیان آنجا روى کاغذ خود عبارت (پدر، پسر، روح القدس) را حک کرده بودند، عبد الملک مروان‏ خلیفه وقت وقتى از آرم کاغذها با خبر شد، ناراحت شد که چرا در مملکت اسلامى باید شعار کفّار رواج پیدا کند، پس دستور داد روى کاغذها سوره توحید را حک نمایند، کاغذهاى جدید انتشار یافت و خبر آن به قیصر پادشاه روم رسید، او بسیار ناراحت شد و در نامه‏اى به عبد الملک نوشت: اگر این نوشته ‏ها را از روى کاغذها بر ندارید، دستور می ‏دهم سکّه ‏هایى در روم ضرب کرده و روى آنها به پیامبر شما دشنام بنویسند تا آبرویى براى شما باقى نماند.

عبد الملک بسیار ناراحت شد، فورا جلسه‏اى تشکیل داد و از کارگزاران خود مشورت خواست، امّا هیچ نتیجه‏اى نگرفت، یکى از حضّار گفت: چاره مشکل به دست محمّد بن على (ع) است، عبد الملک فرستاده‏اى به مدینه در طلب امام فرستاد و از آن حضرت یارى طلبید. امام (ع) پس از رسیدن به شام به عبد الملک فرمود: قیصر صرفاً تهدید کرده و بدان که خداوند مانع او خواهد شد، امّا چاره کار این است که صنعت‏گران را جمع کرده و سکّه ‏اى ضرب کنید که یک سوى آن نام پیامبر (ص) و در سوى دیگر سوره توحید نوشته شده باشد، بدین ترتیب ما از سکّه رومیان بى ‏نیاز خواهیم شد، سپس وزن و اندازه سکّه را مقرّر فرمود و دستور داد نام شهر و تاریخ ضرب سکّه روى آن نوشته شود.

با این رهنمود خردمندانه، سکّه‏ هاى اسلامى زده شد و در سراسر مملکت اسلام منتشر گردید و معاملات فقط بر اساس آنها اعتبار یافت.قیصر از ماجرا با خبر شد و خود را در برابر عمل انجام شده دید، درباریان از او خواستند تهدید خود را عملى کند و سکّه‏ اى با دشنام به رسول خدا (ص) ضرب نماید، امّا او که مرد خردمندى بود، پاسخ داد: این عمل بیهوده است، چون در شهرهاى اسلامى دیگر پول ما رواج ندارد و آنها با سکّه‏ هاى خود معامله می کنند.

كتابخانه جامع مهدوی در قم احداث شود

توليت مسجد مقدس جمكران با تأکید بر ضرورت احداث كتابخانه جامع مهدوی، گفت: اميد داريم در پروژه بلوار پيامبر اعظم(ص) به احداث چنين كتابخانه‌ای كه ظرفيت بين‌المللی شدن را نيز دارد، توجه ويژه‌ای شود.

به گزارش خبرگزاری بين‌المللی قرآن(ايكنا) شعبه قم، حجت‌الاسلام والمسلمين محمدحسن رحيميان، توليت مسجد مقدس جمكران 15 مهرماه در ديدار سیدمرتضی اسماعیلی‌طبا، مديركل فرهنگ و ارشاد اسلامی قم با وی در ابتدای سخنان خود از اهتمام و توجه اداره‌كل فرهنگ و ارشاد اسلامی قم به فعاليت‌های فرهنگی ـ هنری در حوزه مهدويت قدردانی كرد و داشتن دغدغه در اين عرصه را موجبات فراهم شدن آرامش دانست.

وی در ادامه در خصوص مشكلات و كاستی‌های خدمات در ايام نيمه شعبان افزود: با توجه به حضور خيل عظيم مشتاقان به امام عصر(عج) كه همزمان با ميلاد آن حضرت در مسجد مقدس جمكران صورت می‌گيرد، خدمت‌رسانی به زائران ميليونی، همت و همكاری تمامی دستگاه‌های استان و حتی عزم ملی را می‌طلبد تا زائران و نمازگزاران در اين مكان مقدس احساس آرامش كرده و با مشكل و كاستی مواجه نشوند.

توليت مسجد مقدس جمكران به پيام مقام معظم رهبری در حكم انتصاب وی اشاره و اظهار کرد: رهبر انقلاب اسلامی در حكم انتصاب اينجانب فرمودند: شايسته است همه توان برای تسهيل بهره‌مندی مشتاقان و ايجاد فضای معنوی و قدسی برای استفاده روحی و فكری مؤمنان، به كار رود و ان‌شاءالله با همكاری همه نهادها خواسته مقام معظم رهبری اجرايی خواهد شد.

اساس مسجد جمكران بر تبليغ معارف مهدويت استوار است

وی بعد معنوی اين مكان مقدس را نيز مورد اشاره قرار داد و گفت: اصل، هدف و اساس در مسجد مقدس جمكران، تبليغ معارف اسلام و معارف مهدويت است و زمينه‌سازی و احداث اين مسجد در اين مكان مطمئناً برای رسيدن به اهداف نهايی اسلام ناب بوده است كه بخش مهمی از اسلام ناب، مهدويت است.

توليت مسجد مقدس جمكران اين مسجد را از بركات شهر قم دانست و افزود: حضرت ولی عصر(عج) زمانی كه امر به احداث مسجد مقدس جمكران فرمودند، برقراری حكومتی اسلامی در اين شهر را می‌ديدند.

رحيميان ظرفيت‌سازی مناسب در مسجد مقدس جمكران برای استفاده از تمامی توانمندی‌ها در خدمت‌رسانی به شيفتگان امام زمان(عج) را ضروری دانست و بيان كرد: ايران پايگاه تشيع است و در برقراری حكومتی اسلامی نقشی اساسی دارد و قم نقشی محوری را بر عهده دارد.

وی در پايان به ضرورت احداث كتابخانه جامع مهدوی اشاره كرد و گفت: اميد داريم در پروژه بلوار پيامبر اعظم(ص) به احداث چنين كتابخانه‌ای كه ظرفيت بين‌المللی شدن را نيز دارد، توجه ويژه‌ای شود.

انتشار نرم‌افزار مهدوی و دشمن‌شناخت بقيةالله(عج)


نرم‌افزار مهدوی و دشمن شناخت بقية‌الله(عج) به همت قرارگاه فضای مجازی جماران منتشر شد.


  قرارگاه فضای مجازی جماران با همكاری «پيروان موعود» اولين نسخه نرم‌افزار چند‌رسانه‌ای مهدوی و دشمن‌شناخت «بقية ‌الله(عج)» را طراحی و توليد كرده است.

اين نرم‌افزار با موضوعاتی همچون مهدويت، آخرالزمان، دشمن‌شناسی و مدعيان دروغين منتشر شده است. همچنين نرم‌افزار مهدوی و دشمن‌شناخت بقية‌الله(عج) مشتمل بر مقالات، كليپ و تصاوير است.

ناحيه مقاومت بسيج جماران اين نرم‌افزار را با قيمت 50 هزار ريال در اختيار كاربران و علاقه‌مند به حوزه مهدويت قرار می‌دهد.

سال‌هاي امامت امام جواد(ع) مهمترين دوران شيعيان است


در دوران امامت امام جواد(ع) مذاهب مختلف غيرشيعي با حضور خود قصد آسيب به تشيع داشتند.
حجت‌الاسلام محمدحسين مبيني، مدير روابط عمومي راديو معارف در گفت‌وگو با خبرنگار حوزه‌ي ادبيات باشگاه خبرنگاران گفت: دوران امامت امام جواد (ع) به عنوان مهم‌ترين دوران شيعيان به دليل قدرت گرفتن مذاهبي مانند واقفيه و معتزله مورد حمايت قرار گرفتن آنها از سوي حكومت وقت و صاحب فرزند شدن امام رضا(ع) در سن 47 سالگي، هجمه‌هاي بسيار زيادي به مذهب تشيع وارد شد.

وي افزود: امام جواد(ع) در سال 195 هجري قمري در مدينه به دنيا آمد و با توجه امامت وي در در 7 سالگي به عنوان جوان‌ترين امام شيعيان ما محسوب مي‌شود و پدر بزرگوارشان امام رضا(ع)، ايشان را پر خير و بركت‌ترين فرزند به دنيا آمده در اسلام خواندند.

مبيني ادامه داد: امام جواد (ع) در دوران امامت خويش ماموريت بسياري از جمله برافراشته نگه‌داشتن پرچم تشيع، ولايت و امامت را به عهده داشتند.

وي ابراز كرد: از ديگر اقدامات امام جواد(ع) در دوران امامتشان مبارزه با مذاهب جعلي به ويژه مذهب «واقفيه» بود كه بعد از شهادت امام كاظم (ع) به وجود آمد و هدف چپاول اموال شيعيان را دنبال مي‌كردند.

وي افزود: از جمله فعاليت‌هاي ديگر امام (ع) مبارزه با حكومت وقت در قالب مبارزه با لهو و لعب، خواندن خطبه‌هاي كوبنده در دفاع از حريم ولايت و امامت و همچنين مبارزه با جاعلان حديث به روش علمي به شمار مي‌آيد.

وي به حيله‌گري «مامون» و تاثير آن در امامت امام (ع) اشاره و اظهار كرد: «مامون» به عنوان مكارترين و حيله‌گرترين خليفه‌ي عباسي تلاش بسياري در جهت ايجاد اختلاف بين شيعيان و دور كردن آنها از امامتشان و تلاش در تضعيف مذهب شيعه دانست.

وي گفت: يكي از نمونه كارهاي «مامون» برپايي نشست‌هاي مناظره در دوران امام رضا(ع) و امام جواد(ع) بود كه علماي مخالف شيعه و امامت براي تلاش در كاهش منزلت و جايگاه امام رضا(ع) و امام جواد (ع) جمع مي‌كرد.

وي ادامه داد:امام جواد (ع) نيز با شيوه‌يي متين و اخلاقي اسلامي و همچنين بيان علمي دقيق در مناظره‌ها با مقهور كردن مخالفان، آنان مجذوب اخلاق ايشان مي‌شدند.

وي درخصوص پذيرش عقد دختر وي با فضل از سوي امام جواد(ع) ابراز كرد: امام جواد (ع) به دليل مسائل رخ داده در آن دوران، ظلم و ستم به شيعيان و اجبار حضرت به اين كار مجبور به پذيرش اين عقد شدند.

اين كارشناس ديني افزود: يكي ديگر از اخلاق پسنديده‌ي امام (ع) به عنوان الگوي شيعيان، شهادت و بخشندگي ايشان است و به همين دليل يكي از القاب حضرت به نام جواد است.

وي گفت: حضرت با وجود عطا نمودن سله به مردم، امام رضا(ع) نيز به ايشان تاكيد مي‌كردند كه براي كمك به نيازمندان پول به همراه داشته باشند.

وي گفت: حضرت امام جواد (ع) سرانجام در سال 220 هجري با حيله‌گري معتصم عباسي و همكاري همسرشان ام  فضل مسموم و در سن 25 سالگي به شهادت رسيدند.

دانستنی‌هایی درباره مادر امام زمان(ع)

نویسنده کتاب پژوهشی نو درباره مادر امام زمان(عج)‌ با اشاره به ابعاد شخصیتی آن بانوی بزرگوار، اظهار کرد: نرجس‌خاتون الگویی برای صبر و اخلاق در عصر غیبت است.

کتاب تالیف‌شده توسط ناهید طیبی، مدرس جامعه‌الزهرا(س) با عنوان پژوهشی نو درباره مادر امام زمان(عج) به‌تازگی منتشر شده است. این کتاب در قالب چهار فصل ابعاد مختلفی را از زندگی نرجس‌خاتون به تصویر می‌کشد که شاید تاکنون کمتر در کتابی دیده باشیم. مخاطب می‌تواند در این اثر با گونه‌شناسی روایات،‌ ملیت و خصوصیات شخصی،‌ ازدواج امام حسن عسکری(ع)، روایات مختص به نام مادر امام زمان(عج) و‌ روایات مربوط به بارداری ایشان،‌ تطبیق جنگ‌های اعراب و رومیان،‌ تطبیق تزیینات داخل کلیسا(محل عقد نرجس در بیزانس)،‌ فرو ریختن صلیب‌ها و ستون‌های قصر، مادر امام زمان از دیدگاه اهل سنت،‌ رویکردی جدید؛‌ نرجس و اسطور‌ه‌های زرتشتی،‌ اوضاع سیاسی سامرا و مطالب جدید و متنوع دیگری درباره مادر امام زمان(عج) آشنا شود.

در ادامه گزیده​ای از اظهارات نویسنده کتاب پژوهشی نو درباره مادر امام زمان(عج) در گفتگو با ایبنا را می​خوانید:

- دغدغه جدی من، معرفی و بیان تحلیلی از زندگانی مادران ائمه اطهار است. با خود فکر کردم چرا تاکنون به مادران ائمه(ع) در قالب کتابی جداگانه پرداخته نشده است. این بود که این ایده در ذهنم کلید خورد... بر زندگی و شخصیت نرجس‌ خاتون و شهربانو متمرکز شدم که کتاب‌های مربوط به آن‌ها نیز امسال منتشر شدند.

- مهمترین دلیل، هجمه‌هایی است که علیه این بزرگواران در دنیا مطرح می‌شود. اکنون مستشرقان، غربی‌ها و تکفیری‌ها برنامه‌های متعددی را در شبکه‌های ماهواره‌ای اجرا و به شیعه توهین می‌کنند. آن‌ها درباره شخصیت این بزرگواران می‌گویند که شیعه دروغ‌پردازی و افسانه‌سرایی کرده است و این موضوع از علاقه شیعیان به این خاندان نشات می‌گیرد! در این شبکه‌ها علاوه بر توهین به مادران این بزرگواران، به تفکر شیعی نیز توهین می‌کنند.

- در یک برنامه‌ چنین عنوان شد که شیعیان مادر ائمه(ع) را یک ایرانی قرار داده‌اند و اصلا شیعه یک تفکر کاملا ایرانی است و اصالتی ندارد! همچنین آن‌ها معتقدند که ایرانی‌ها مایل به پذیرش اسلام نبودند و چون برایشان سخت بود که اسلام بیاورند، افسانه‌ها را در تاریخ رها کردند و داستان‌هایی را درباره مادران ائمه(ع) سرهم کردند!

- در کتاب‌های موجود تنها به اشاره‌ای درباره ازدواج آنان اکتفا شده است. البته این امر از یک جهت به وجود نگاه حاشیه‌ای به زن در طول تاریخ برمی‌گردد، در حالی که ائمه(ع) با این رویکرد به شدت برخورد می‌کردند. جالب است بدانید که از زمان مادر امام سجاد(ع) به بعد، همگی کنیز بودند، البته کنیز به مفهوم اسیر جنگی. به عنوان مثال، شهربانو که شاهزاده بود، اما به‌عنوان اسیر جنگی(کنیز) به مدینه آمد. بنابراین، ائمه(ع) همسران خود را که مادران امام بعدی بودند، این‌گونه انتخاب کردند و از میان ده‌ها کنیز بر اساس علم امامت، همسرشان را تشخیص دادند و این اقدام آنان از یک نظر ارج نهادن به مقام زن بود.

- گزارش‌های زیادی درباره نرجس خاتون نداریم. با این وضع می‌توان ادعا کرد که او قطعا از ظرفیت بالایی بهره‌مند بوده و قابلیت ذاتی داشته است که به عنوان مادر امام عصر(عج) انتخاب شود. در گفت‌وگوهای نرجس خاتون با امام حسن عسکری(ع) می‌توان نکات اخلاقی خوبی را یافت، ‌از جمله آن‌که امام حسن عسکری(ع) می‌گوید ۱۰ هزار دینار یا خبر مسرت‌انگیز به تو ‌دهم،‌ کدام را راغبی؟ نرجس خاتون خبر را انتخاب می‌کند و امام حسن عسکری(ع) می‌فرماید: تو را فرزندی خواهد بود که شرق و غرب عالم را مالک شود و جهان را از عدل و داد پر کند. ایشان سپس از حکیمه خاتون، خواهرشان خواستند او را به خانه خود ببرد و فرایض دینی را به او آموزش دهد.

- نکته‌ای که به نظرم لازم است بیان شود، آن است که مادران ائمه(ع) تنها از یک نقطه کره زمین انتخاب نشدند، بلکه افرادی بودند که از سراسر جهان برگزیده شدند.

- نرجس خاتون بعد از شهادت امام حسن عسکری(ع) به‌ دلیل اختناق حاکم از سوی خلفای عباسی و فشارهای روانی جعفر کذاب،‌ در خانه علی بن حمزه بن الحسن بن عبیدالله بن العباس بن امیرالمومنین که از نوادگان حضرت عباس(ع) بود، ساکن شد. درباره زمان مرگ نرجس‌ خاتون نیز روایت‌های مختلفی وجود دارد. البته در متون شیعی و اهل سنت در این باره اختلافات اساسی وجود دارد.‌ برخی بر روایت کنیز خیزرانی تکیه دارند و مرگ او را پیش از امام حسن عسکری(ع) در سال ۲۶۰ هجری قمری عنوان می‌کنند و برخی نیز به سال‌های بعد اشاره دارند که این روایت البته ضعف سند دارد.

- ابومحمد ابن حزم الظاهری نیز در کتاب «الفصل فی الملل و الاهواء و النحل» درباره مرگ نرجس‌خاتون می‌نویسد: «فتنه شیعیان به دست صقیل و ادعای او زیاد شد تا اینکه معتضد او را حبس کرد تا بیست و اندی سال پس از مرگ مولایش(امام حسن عسکری) و عمر وی در همانجا سپری شد. او در منزل حسن بن جعفر نوبختی بود که وی را به قصر معتضد بردند و باقی عمر در آن‌جا بود تا این‌که در همان قصر و در ایام المقتدر بالله از دنیا رفت.»

چاپ نخست کتاب «پژوهشی نو درباره مادر امام زمان(عج)» به تازگی از سوی نشر بوستان کتاب در ۳۱۲ صفحه و به قیمت ۱۰ هزار تومان منتشر شده است.

سبك زندگی مهدوی همان سبك زندگی اسلامی است

امام جمعه اصفهان با بیان اینکه سبك زندگی مهدوی همان سبك زندگی اسلامی است، اظهار کرد: اين درصورتی محقق می‌شود كه انسان بر اعمال خود محاسبه داشته باشد.
نماينده ولی فقيه و امام جمعه اصفهان

به گزارش خبرگزاری بين‌المللی قرآن(ايكنا) شعبه اصفهان، آيت‌الله سيديوسف طباطبايی‌نژاد، نماينده ولی فقيه و امام جمعه اصفهان شامگاه 29 شهريورماه در آئين اختتاميه دوره‌های آموزشی مهدويت بنياد مهدويت و آينده‌پژوهی گفت: مردم ما همواره نسبت به ساحت امام زمان (ع) عشق و ارادت داشته‌ و خواهند داشت.

وی افزود: عشق و ارادت مردم به ساحت امام دوازدهم زمينه سوء استفاده برخی از فرصت‌طلبان را در طول تاريخ فراهم كرده است و فرقه‌هايی همچون بابيت و بهائيت به همين واسطه بوجود آمده است.

امام جمعه اصفهان اظهار كرد: تقويت معارف مهدويت و آموزش در اين زمينه می‌تواند گامی مناسب در جهت جلوگيری از اين سوء استفاده‌ها باشد.

وی تأكيد كرد: ائمه اطهار(ع) همواره انسان‌ها را به سمت خدا دعوت می‌كردند و راه آنها همان راه اسلام و راه خدا بوده است؛ لذا بايد مراقب باشيم مردم از راه خدا فاصله نگيرند زيرا ارزش و جايگاه معصومين(ع) نيز به واسطه گام برداشتن در مسير خدا است.

نماينده ولی فقيه در استان اصفهان تأكيد كرد: سبك زندگی مهدوی همان سبك زندگی اسلامی است و اين درصورتی محقق می‌شود كه انسان بر اعمال خود محاسبه داشته باشد.

وی با بيان اينكه احاديث تأكيد می‌كند شيعيان بايد همواره اعمال خود را روزانه مورد محاسبه قرار دهند، افزود: اين احاديث تأكيد دارد كسانی كه از محاسبه اعمال خودداری كنند، از مسير اهل بيت(ع) جدا می‌شوند.

امام جمعه اصفهان گفت: درصورتی كه مراقب اعمال خود نباشيم همواره كارهای خوب در نظر ما جلوه می‌كند و كارهای بد خود را فراموش می‌كنيم و همين موجب اميدواری كاذب در ما خواهد شد.

وی در پایان تأكيد كرد: از همين رو همواره بايد بررسی كنيم كه زندگی ما چه قدر رنگ خدايی دارد و در كدام قسمت‌ها رنگ خدايی آن كم شده است.

لوازم‌التحرير با رويكرد ترويج فرهنگ مهدويت تولید شد

طراحی لوازم‌التحرير با رويكرد ترويج فرهنگ مهدويت از سوی بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی در مشهد صورت گرفت.

  به نقل از واحد خبر بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی، حجت‌الاسلام سيدجعفر موسوی‌نسب، مدير بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی گفت: طراحی لوازم‌التحرير با رويكرد ترويج فرهنگ مهدويت از سوی بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی در مشهد توليد شد.

حجت‌الاسلام موسوی‌نسب با اشاره به هدف از توليد لوازم‌التحرير در اين رويكرد گفت: امروز بيش از هر زمانی نياز است تا در مسير اشاعه فرهنگ اهل بيت(ع) و فرهنگ اسلام ناب و مهدويت گام برداريم.

مدير بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی با بيان اينكه دشمن با استفاده از نرم‌افزار و سخت‌افزار به دنبال مقابله با اسلام ناب است، افزود: همچنین دشمن با بهره گیری از راه‌های مختلف سعی دارد عقايد نوجوانان و جوانان را نسبت اسلام و اهل بيت(ع) سست كند.

وی با تأكيد بر اينكه بايد مجموعه‌ها و نهادهای فرهنگی در اين عرصه برنامه مستقلی داشته باشند، افزود: محصولات فرهنگي يكی از مصاديق برنامه‌ريزي دشمن است كه متاسفانه در قالب نمادهاي غيراسلامي و حتي آسيب‌زا در داخل كشور به یک جذابيت براي عموم مردم تبديل شده است.

مدير بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی افزود: امروز اگر دانش‌آموز ما، با شضخيت‌ها و نمادهای اسلامی كه در جامعه و زندگی‌اش وجود دارد آشنا شود، هيچ گاه به سراغ نمادهای غربی نخواهد رفت از همين رو بايد در اين راستا برنامه‌ريزی داشته باشيم، نمادهای اصيل اسلامی خودمان را در زندگی روزمره پياده كنیم، با اين نمادها اصيل آشنا بشويم و در مسير زندگی خودمان آن‌ها را الگو قرار دهيم.

وی در ادامه با بيان اينكه لوازم‌التحرير يكی از وسايلی است كه در عرصه فرهنگ سازی به ويژه كودكان تأثير بسياری دارد، افزود: آنچه كه در بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) تهيه شده است، توليد اقتصادی نبوده، بلكه نمونه كار فرهنگی است كه تلاش دارد، در مراكز توليد لوازم‌التحرير فرهنگ‌سازی شود.

حجت‌الاسلام موسوی‌نسب با بيان اينكه هم اكنون همه محصولات اين نهاد در تمام شعب بنياد در كشور توريع شده است، افزود: توليدات این مرکز حدودا با تيراژ 50 هزار دفتر و هزار كيف است.

یادآور می‌شود، علاقه‌مندان برای تهيه كيف و دفاتر بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) شعبه خراسان رضوی می‌توانند به يكی از شعب بنياد مراجعه كنند.

همایش« عصر غیبت و تأثیر دعا» در هند برگزار می‌شود

 همایش عصر غیبت و تأثیر دعا، روز یکشنبه، 31 شھريورماه، در حسينه قديمی محمدعلی‌شاہ واقع در شھر لكھنؤ با حضور علما و دانشمندان برپا خواهد شد.

به گزارش خبرگزاری بین‌المللی قرآن(ايكنا) شعبه غرب آسيا، این همایش پس از اقامه نماز مغرب و عشاء با تلاوت آیاتی از کلام الله مجید آغاز می‌شود و در ادامه علما و اندیشمندان برجسته هند نظیر؛ حجت‌الاسلام صادق دانشمند برجسته شيعی، حجت‌الاسلام جواد نقوی امام جمعه لکهنؤ، حجت‌الاسلام سیدحسین مهدی حسنی، محمد جابر جوراسی مدیر ماهنامه اصلاح حضور خواهند داشت.

حجت‌الاسلام تنویر حسن مسئول برگزاری این همایش گفت: هدف از برپایی این مراسم تبیین اهمیت دعا به ویژه در زمان غیبت امام‌عصر(عج) است.

لازم به ذکر است، شرکت در این همایش برای عموم مردم آزاد اس

چگونه امام زمان را بشناسيم



چگونه امام زمان را بشناسيم

براي آگاهي از مولفه‌هاي شناخت امام زمان در عصر ظهور برنامه «تاجمعه ظهور» راديو معارف را بشنويد.

به گزارش روابط عمومي راديو معارف، برنامه زنده و پرمخاطب «تا جمعه ظهور» در قسمت‌هاي آتي به موضوع مولفه‌هاي شناخت امام زمان در عصر ظهور مي‌پردازد.


در اين برنامه حجت الاسلام والمسلمين محمد شهبازيان، استاد و مدرس مركز تخصصي مهدويت حوزه علميه قم به تبيين و بررسي معيارها و مولفه‌هاي شناخت حضرت حجت عجل الله تعالي فرجه در زمان ظهور ايشان از جمله معيارهايي كه حضرات معصومين عليهم السلام در وصايا و رواياتشان در اختيار مردم قرار داده اند مي‌پردازد.


در قسمت‌هاي ديگر اين برنامه، موضوع خانواده و تربيت مهدوي با كارشناسي استاد محمدباقر حيدري‌كاشاني، معرفي كتابهاي مهدوي با كارشناسي حجت الاسلام و المسلمين محمد رضا فواديان، پاسخ به پرسش‌هاي مهدوي با كارشناسي حجت الاسلام والمسلمين نصوري از كارشناسان حوزه مهدويت، تقديم شنوندگان راديو معارف مي شود.


همچنين رد اين برنامه طبق عهد هر جمعه راس ساعت 9:00 صبح يك صفحه از قرآن براي سلامتي و تعجيل در فرج حضرت مهدي عجل الله تعالي فرجه قرائت مي‌شود.


برنامه زنده «تاجمعه ظهور» كاري از گروه معارف و فقه به سردبير تهيه كنندگي علي اسماعيلي، دستياري تهيه حميد عليخاني و گويندگي رضا حبيبي هر جمعه از ساعت 8:35 صبح از آنتن راديو معارف پخش و همان روز از ساعت 22:15 بازپخش مي شود.


علاقمندان به دريافت مباحث اين برنامه به صورت صوتي مي‌توانند به صفحه اختصاصي برنامه «تا جمعه ظهور» در سايت راديو معارف مراجعه نمايند.

کتاب شناسی مهدویت در آثار اهل سنت در'موعود اهل سنّت



'موعود اهل سنّت' با رویکردی کتاب شناسانه باور به مهدویّت در میان عالمان اهل سنّت را به تصویر می کشد؛ در کتاب های اهل سنّت روایات بسیاری درباره‌ امام عصر وجود دارد که برخی ادّعای متواتر بودن آنها را می کنند.

عقیده به یک منجی و امید به ظهور یک دولت جهانی و برپا کننده عدالت، کم و بیش در همه‌ی ادیان وجود دارد. در دین یهود، مسیحیّت و حتّی در آیین هند و زرتشت و بودا، بشارت به یک مصلح آسمانی آمده است.
در کتابهای اهل سنّت نیز روایات زیادی درباره‌ی حضرت مهدی(ع) وجود دارد که برخی ادّعای متواتر بودن آنها را کرده اند.
"موعود اهل سنّت" با رویکردی کتاب شناسانه می کوشد باور به مهدویّت در میان عالمان بزرگ اهل سنّت را به تصویر بکشد و در منظر ناظران حقیقتجو قرار بدهد تا از این رهگذر بتواند قدمی در جهت وحدت مسلمانان بردارد و تا یک بار دیگر تشت رسوایی اختلاف پیشگان و تفرقه افکنان از بام جهالت و عداوت به زیر افتد.
بخش‌های مختلف کتاب به شرح زیر است:
کتاب‌هایی که به طور مستقل درباره‌ی امام مهدی(ع)‌ نوشته‌ شده‌اند:
• کتاب اربعون حدیثاً فی المهدی(ع)
• عقدالدّرر فی اخبار المنتظر
• البیان فی اخبار صاحب الزّمان(ع)
• ابراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون
• البرهان فی علامات مهدی آخرالزّمان
• عقیده اهل السنّه و الاثر، فی المهدی المنتظر
• حول المهدی
• اخبار المهدی
• الامام المهدی(ع) عند اهل السنّه
• و ...
کتاب هایی که بخش یا بخش‌هایی از آنها به موضوع امام زمان علیه السلام اختصاص یافته است؛‌ کتاب‌هایی چون:
• سنن ابوداوود؛ ترمذی و ابن ماجه؛
• مختصر سنن ابی داوود؛
• المعجم الکبیر؛
• اثبات الوصیّه؛
• فتوحات مکّیه؛
• مقدّمه‌ی ابن خلدون؛
• ینابیع المودّه
• فرائد السّمطین، فی فضائل المرتضی و البتول و ...
کتاب‌هایی که به صورت چکیده نگاری یا خلاصه درباره‌ی امام مهدی علیه السلام نگارش یافته است:
• ابراز الوهم من کلام ابن حزم
• احادیث المهدی من مسند احمد بن حنبل
• الأحادیث الوارده بشأن الدّجال فی مسند احمد و الصّحیحین و
• الأحادیث الوارده فی شأن المهدی فی میزان الجرح و التعدیل
• اخبار المهدی
• البرهان فی علامات مهدی آخرالزّمان
• دانشمندان عامّه و مهدی موعود
• العطر الوردی، فی شرح القطر الشهدی، فی اوصاف المهدی
• فرائد فوائد الفکر فی الامام المهدی المنتظر
• مسأله فی الغیبه و ....
برخی از شاعران اهل سنت نیز از این دایره بیرون نبوده و اشعاری را درباره‌ی حضرت مهدی(ع) سروده‌اند:
احمد جامی (شیخ جام)
خالد نقشبندی شهرزوری
صدرالدّین قونوی
ابوسالم کمال الدّین محمّد بن طلحه شافعی
شیخ عامر بن عامر بصری
شمسالدّین ابن طولون حنفی
فضل بن روزبهان شافعی و ...
و در بخشی مستقل به گزیده‌ا‌ی از سخنان بزرگان اهل سنّت درباره‌ی امام مهدی(ع) پرداخته شده است.
شایان ذکر است، کتاب "موعود اهل سنت" مهدی پژوهی در آثار اهل سنت نوشته علی دژاکام با 5 هزار تومان و 344 صفحه ازسوی انتشارات موعود به چاپ رسید.

منبع:شبستان

هدیه صلوات با قرائت دعای فرج و کسب توفیق زیارت امام عصر(عج)

برای زیارت امام عصر(ع) زیاد صلوات اهداى وجود مقدّسش کنید، مقرون با دعاى تعجیل فرجش. و زیاد به مسجد جمکران مشرّف شوید با اداى نمازهایش.

 یکی از آسیب های مفهوم مهدویت فعالیت مستمر فرقه های دست ساز نوظهور است که با شبهه پراکنی درخصوص معارف مهدویت سعی در وارد کردن معانی دروغ به این فرهنگ دارند. از این رو لازم است در راستای مقابله با این فعالیت های ویرانگر آموزش ها، انتقال و ترویج مفاهیم مهدوی در فضای مجازی به صورت گسترده بیان شود.
از این رو پاسخ به برخی پرسش های مهدوی در این فضا امری لازم و ضروری به نظر می رسد، خبرگزاری شبستان در این راستا با ارائه پرسش های مهدوی و پاسخ به آنها از طریق عالمان و عارفان به این حوزه سعی دارد، منطق مقابله با این شبهات را به علاقه مندان به این حوزه ارائه دهد.
در پرسشی از آیت الله محمدتقی بهجت(ره) پرسیده شد:
این حقیر مشتاق زیارت امام عصر(ع) حضرت حجت بن الحسن العسکرى(عجّ) مى باشم، از حضرت عالى تقاضا دارم که مرا دعا کنید که به این سعادت نائل شوم.
که ایشان پاسخ دادند:
زیاد صلوات، اهداى وجود مقدّسش نمائید، مقرون با دعاى تعجیل فرجش؛ و زیاد به مسجدجمکران، مشرّف شوید با اداى نمازهایش.
منبع: "کتاب به سوی محبوب"

برای شناخت امام صادق(ع) این کتاب‌ها را بخوانید


کتابستان با هدف معرفی کتاب‌هایی که درباره صاحب فقه جعفری امام صادق(ع) کتاب‌هایی را معرفی کرده است.
۱.پیشوای صادق
مقام معظم رهبری
دفترنشر فرهنگ اسلامی
این کتاب نوشتاری از مقام معظم رهبری است که پیرامون فلسفه امامت امام صادق(ع)، فراز و نشیب‌های دوره‌ امام صادق(ع)-وجود تشکیلات پنهانی سیاسی- ایدئولوژیک امامان(ع) به نگارش درآمده است.

۲. پرتوی از زندگانی امام صادق
نورالله علیدوست خراسانی
دفتر نشر فرهنگ اسلامی
«پرتوی از زندگانی امام صادق(ع)» اثری است که به طور جامع به زندگی امام صادق(ع) از تولد تا شهادت این امام بزرگوار پرداخته و به همین دلیل مطالعه آن به محققان، دانشجویان و طلاب حوزه مطالعات دینی پیشنهاد می‌شود. این کتاب در دو فصل تنظیم شده است؛ که نگارنده در فصل اول با عنوان «امام صادق(ع) و بنی‌امیه» پیرامون خلفای اموی عصر امامت امام صادق(ع) و علل انقراض و نابودی سلسله اموی بحث کرده و در فصل دوم با عنوان «امام صادق(ع) و بنی‌عباس» درباره انقراض حکومت بنی‌امیه و ابتدای حکومت بنی‌عباس به بحث پرداخته است.

۳.مکتب دار
مهدی قزلی
شرکت کتاب‌های جیبی سهامی خاص
داشتن سیره و روش اخلاقی و رفتاری که یکی از بهترین اصول زندگی فردی و اجتماعی محسوب می شود امروز بیش از هر زمان بشر نیازمند آن است در واقع بسیاری از مشکلات پیش روی انسان ناشی از فقدان اخلاق فردی و اجتماعی افراد جامعه بشری است. اینجاست که خلأ وجود اصول اخلاقی مبتنی بر فطرت بشری به چشم می خورد. بنابراین برای رفع این معضل بزرگ جهان امروز ناگزیر باید به بزرگترین اساتید و معلمان اخلاق در طول تاریخ مراجعه کرد و با الگو گرفتن از رفتار شان و گوش سپردن به گفتارشان بر این مهم فائق آمد و آنان نیستند جز ائمه از خاندان پاک رسالت و نبوت یعنی امامان معصوم شیعه که به اعتراف خاص و عام بهترین الگو در رفتار اسلامی هستند.

۴. امام صادق علیه السلام
نویسنده: علامه محمد حسین مظفر
ناشر: موسسه نشر اسلامی
کتاب امام صادق(ع) در دو بخش و در ۴۵۶ صفحه توسط علامه بزرگوار شیخ محمد حسین مظفر که از عالمان برجسته فقه و اصول و تاریخ و ادبیات در حوزه نجف اشرف به شمار می آمد به عربی نگاشته شده است.

این کتاب از منابع مهم و معتبر در بررسی شخصیت امام صادق(ع) و ابعاد والای آن به شمار می آید. در پیشگفتار اشاره می کند از آنجا که اطلاع از زندگانی امام صادق(ع) بستگی به شناخت ماهیت دو حکومت اموی و عباسی دارد که امام در دوران سلطه سیاسی آنان می زیسته است و نظر به اینکه لازم است چگونگی رفتار این امام را با امام ششم و به طور کلی با اهل بیت بازشناخته شود و بدانیم اهل بیت(ع) کیستند؟ مباحثی را در جهت دست یابی به همین شناختها مطرح می کنیم برای اینکه در پرتو آن بررسی و تحقیق کوتاه خواننده به این نکته وقوف یابد که چرا امام ششم از امامان دیگر در رشد علوم و معارف گوناگون توفیق یافته و به بسط و شرح آن پرداخته است؟ و چرا امام صادق(ع) بیش از امامان قبل و بعد خود مردم را به سوی اخلاق نیکو و فضایل انسانی فراخوانده است؟ و چرا این امام بزرگوار دوستان و مریدان خاصش را هم از اظهار دوستی و حتی رفت و آمد علمی که ما تقیه اش می نامیم بازداشته است. در پیشگفتار خواننده بیش از آنکه تفصیل زندگانی امام را بداند اجمالی از حیات پر ثمر آن پیشوای برحق و راستین در پیش رویش جلوه گر خواهد شد.

۵.ابعاد شخصیتی وزندگی امام صادق
احمد پاکتچی
دانشگاه امام صادق
«ابعاد شخصیت و جایگاه امام صادق(ع)» با هدف آشنایی با ابعاد شخصیت و جایگاه امام صادق(ع) در قالب ۲۳ فصل (مقاله) به نگارش در آمده است. در فصل اول ضمن بررسی زندگانی بابرکت امام ششم(ع)، در مورد شرایط سیاسی ـ اجتماعی و فضای علمی ـ فرهنگی آن زمان بحث و بررسی شده است. فصل دوم در مورد شرایط علمی و فرهنگی در عصر امام صادق(ع) و بستر شگل‌گیری مذهب جعفری بحث و بررسی صورت گرفته است. در واقع در این فصل از سویی تنوع اندیشه‌های کلامی و فقهی و از سوی دیگر بستر شکل‌گیری مذهب جعفری در بافتی معین تبیین گردید.

فصل سوم در صدد آن است که یافته‌های کلان و فرانظری مطرح شده توسط حضرت امام صادق(ع) به ویژه در زمینه‌های اجتماعی را کشف نماید. بر همین اساس در این فصل در مورد سنخ‌شناسی گفتمان امامان معصوم(ع)، کشف و تحلیل رویکردهای اجتماعی در گفتمان روایی امام(ع)، جریان شناسی فرهنگی ـ اجتماعی روایات امام(ع) محورها و عناصر گفتمان‌های اجتماعی دینی در روایات امام(ع)، نظریه‌های اجتماعی برساخته از روایات امام(ع) و رویکردهای نشانه‌شناسی در گفتمان روایی امام صادق(ع) بحث شده است.

فصل چهارم دیدگاه‌های سیاسی امام صادق(ع) مورد بررسی قرار گرفته است. در فصل پنجم ابتدا نظریه‌های همسو ناهمسو با دوگانه سیاست - اداره مطرح شده و سپس به مدد رویکرد نهادگرایان، سعی شده است برخی از آموزه‌های امام صادق(ع) در باب تئوری‌های اداره امور مورد تامل قرار گیرد. در فصل ششم سعی شده است با مطالعه احادیث آن امام بزرگوار، به بررسی تکامل انسان که مفهومی فراتر از رشد و به حد تام رسیدن را در بر دارد، با رویکرد گرایش‏های جمع ‏گرایانه پرداخته شود.

در فصل هفتم ابعاد و جایگاه علوم انسانی در میراث فکری امام صادق(ع) مورد بررسی قرار گرفته است. در فصل هشتم سعی شده است به منظور مطالعه‌ای فرااخلاقی، نظام اخلاقی مکتب آن حضرت با نظام اخلاقی متعارف و مشهور مورد مقایسه قرار گیرد تا در مورد ساختار کلی آن، ‌تصور روشن‌تری به دست آید.

۶. مسند الامام الصادق علیه السلام
عزیز الله عطاردى
عطارد، تهران‏
عزیز الله عطاردى از عالمان و محققان معاصر، از سالها پیش به جمع آورى اخبار و روایات ائمه معصومین روى آورده و آنها را در مجموعه ‏هایى با عنوان مسند الامام... به نام هر یک از ائمه ارائه کرده است. مسند الامام المجتبى، مسند الامام الشهید، مسند الامام السجاد تا مسند الامام العسکرى علیهم السلام موجود است و على القاعده مسند دو امام اول و آخر هم عرضه خواهد شد.


۷. زندگانی امام صادق جعفربن محمد علیه السلام
سید جعفر شهیدی
دفتر نشر فرهنگ اسلامی
پژوهشی تحلیلی در زندگانی امام جعفر صادق (ع) است. اهم عناوین آن چنین است: شرح ولادت امام جعفر صادق (ع) و خاندان و فرزندان آن حضرت، سخنان برخی دانشمندان غیر شیعی در مورد ایشان، اوضاع سیاسی زمان امام صادق در دوره امویان، مهدویت در صحنه سیاست، قیام مختار، قیام زید و یحیی بن زید، نهضت عباسیان، قیام محمد نفس زکیه و نپذیرفتن بیعت از سوی امام صادق، رونق بحثهای کلامی در منطقه شرق اسلامی، معارضه زندیقان با امام صادق، فقه در عصر پیامبر (ص) و ادوار خلفا و ائمه (ع)، روزگار امام باقر و امام صادق (ع)، انتشار فقه شیعه، مدینه در روزگار امام صادق، نظر دانشمندان اهل سنت درباره فقاهت آن حضرت، زاهد نمایان عصر امام صادق، ستمگریهای عباسیان و شهادت امام صادق توسط منصور، شرح برخی از فضایل اخلاقی آن حضرت و موضوعات تاریخی عصر امام صادق و ارائه گزیده‏ای از نصایح ایشان، شعرهای منسوب به امام صادق

۸. امام صادق ومذاهب اهل سنت
اسدحیدر
دانشگاه ادیان ومذاهب
کتاب حاضر اثری مهم درباب شناخت شخصیت امام صادق(ع) و شرایط زندگی علمی و سیاسی و فرهنگی آن حضرت و تطبیق مبانی فکری و فقهی و کلامی ایشان با دیگر شخصیت های علمی مذاهب دیگر است، یکی از امتیازات این کتاب، توجه مولف به ابعاد گوناگون بحث تطبیقی میان مذاهب است.

۹.پندهای امام صادق به رهجویان صادق
علامه محمد تقى مصباح یزدى
موسسه آموزشى و پژوهشى امام خمینى(ره)
شرح و تفسیر یکى از احادیث منقول از امام صادق(ع) است. این حدیث مشتمل بر پاره‏اى از وصایا و سفارش‏هاى امام صادق(ع) به یکى از اصحاب خود به نام عبدالله بن جندب است. سخنران بر محور حدیث یادشده، سلسله سخنرانى را با عنوان درس اخلاق ترتیب داده و به بیان فضایل اخلاقى و راههاى کسب آن و معرفى رذایل اخلاقى و شیوه ‏هاى دور ماندن از آن پرداخته است. این سخنرانى‏ها در ۲۸ عنوان به بیان فضایل اخلاقى و راههاى کسب آن و معرفى رذایل اخلاقى و شیوه ‏هاى دور ماندن از آن پرداخته است. این سخنرانى‏ها در ۲۸ عنوان تنظیم و تدوین شده است. برخى از عنوان‏هاى مزبور عبارت است از دوستان واقعى اهل بیت، محاسبه نفس، نشانه ‏هاى ایمان، خوف و رجا، شادى از دیدگاه اسلام، دام‏هاى شیطان.



۱۰. دیدنی‌های خدا -شگفتی‌های آفرینش در سخنان امام صادق علیه السلام
مهدی وحیدی نصر
نشر جمال
کتاب دیدنی های خدا ( شگفتی های آفرینش در سخن امام صادق علیه السلام ) ترجمه توحید مفضل به زبان کودکان و به صورت شعر است. در بخشی از کتاب آمده است: بر ماست که کودکان خود را از همان نخستین سال های زندگی، با توحید و خداشناسی آشنا کنیم و پیوند دوستی خود را با خدای مهربان هر روز محکم تر سازیم. یکی از بهترین راه های آشنا کردن کودکان با خدا، توجه دادن آنان به شگفتی های آفرینش است. اینک به صفحه سه از جلد اول شگفتی های خلقت زنبور توجه کنید.

۱۱. فصل چیدن
محسن هجری
کانون پرورش فکری کودکان و نوجوانان
در «فصل چیدن»، سعید بن ثابت رهسپار کوفه شده و با هنگام بن سالم، که دارای مغازه علافی (علوفه و کاه) است، برخورد می‌کند. هشام با مشاهدة سعید از او می‌خواهد تا به عنوان شاگرد در مغازه‌اش کار کند. او در کنار یاد دادن فنون کاسبی به سعید به او آداب اخلاق را نیز می‌آموزد. از جمله این که از او می‌خواهد تا به کوفه نزد پدر و مادرش برود و با آنها به نرمی برخورد کند. مجموعة حاضر حاوی هشت داستان کوتاه است که یکی از آنها «فصل چیدن» نام دارد. عناوین دیگر داستان‌ها عبارت است از: آتشی به لطافت بنفشه‌ها؛ آخرین موج؛ طلوع ستاره؛ یک سبد خاطره؛ پدر خاک.

معروف ترین شاگرد ایرانی امام صادق(ع) که بود؟


تعداد شاگردان امام صادق(ع)  حدود ۴هزار نفر ذکر شده است که از این تعداد، حدود ۵۰۰ نفر ایرانی بوده اند. 

به گزارش مهر، شاگرد ایرانی مکتب امام صادق(ع) که پدر علم شیمی شد. «جابربن حیان» شاید یکی از معروف ترین شاگردان  امام صادق(ع) باشد. دانشمندی که در میان ۴هزار شاگرد پیشوای ششم شیعیان و در دوران شکوفایی علمی و کلاس های درس پرشمار امام صادق(ع) در علم کیمیاگری چهره شد و حالا سالهاست که از او به عنوان «پدر علم شیمی» یاد می شود. چهره ای که یکی از مشهورترین دانشمندان ایرانی نیز به شمار می رود.شهرت جابر نه تنها به جهان اسلام محدود نمی شود و غربیها او را تحت عنوان «گبر» می شناسند.
 
پدر ایرانی شیمی
 بوموسی جابر بن حیان، کیمیاگر برجستهٔ ایرانی، در سال ۱۰۰هجری شمسی در شهر توس از توابع خراسان متولد شد. پدر او  یک داروساز شناخته شده و از پیرو ان اهل بیت (ع) بود که به دلیل تلاش در بر اندازی حکومت بنی امیه دستگیر شد و به قتل رسید. جابر در زمان قتل پدرش کمتر از یک سال سن داشت. علاقه مندی جابر به حرفه و نوشته های باقی مانده از پدرش، سبب شد تا او نیز به داروسازی پرداخته و البته همزمان با ان، به یادگیری علوم دیگر هم بپردازد. برای همین، ایران را به مقصد عراق ترک کرد تا در کوفه، تحقیقات خود را دنبال کند. به همین دلیل به او صفت «کوفی» داده اند که البته اشاره به زادگاه او نیست.

جابر، علاوه بر علم داروسازی، از کیمیاگران و فیلسوفان بنام عصر خود بود و البته بیشتر این شهرت را مرهون شاگردی پیشوای ششم شیعیان می دانست. ذبیح الله منصوری در کتاب ترجمه شده «امام صادق مغز متفكر شيعه» از قول جابر می نویسد: «همه این علم (شیمی یا کیمیاگری) را از محضر مولايم جعفر بن محمد(ع) آموخته ام.» «برتلو» شیمیدان فرانسوی که به «پدر شیمی سنتز» مشهور است هم، سخت تحت تاثیر جابر واقع شده و می گوید: «جابر در علم شیمی همان مقام و پایه را داشت که ارسطو در منطق .» جورج سارتون می گوید: «جابر را باید بزرگترین دانشمند در صحنه علوم در قرون وسطی دانست.»
 
جابر نخستین شیمیدان ایرانی است. او اولین کسی است که به علم شیمی شهرت و آوازه بخشید و بی‌تردید نخستین مسلمانی است که شایستگی کسب عنوان شیمیدان را دارد. شهرت جابر نه تنها به جهان اسلام محدود نمی شود و غربیها او را تحت عنوان «گبر» می شناسند. ابن خلدون درباره جابر گفته است: «جابربن حیان پیشوای تدوین کنندگان فن کیمیاگری است. »
 
شاگرد، دوست و همراه امام ششم
جابربن حیان، کتابی مشتمل بر هزار برگ و  ۵۰۰ رساله، تالیف کرده است. جابر شاگرد و دوست امام صادق (ع) بود و امام را شخصی والا و مهربان یافت؛ بطوری که نمی توانست از او جدا ولی بی نیاز بماند. جابر می کوشید تا با راهنمایی استادش، علم شیمی را از بند افسانه‌های کهن مکاتب اسکندریه برهاند و در این کار تا اندازه‌ای به هدف خود رسید. برخی از کتابهایی که جابر در زمینه شیمی نوشته عبارتند از: الزیبق، کتاب نارالحجر، خواص اکسیرالذهب، الخواص، الریاض و ... . 

وی به آزمایش بسیار علاقه مند بود. از این رو، می توان گفت نخستین دانشمند اسلامی است که علم شیمی را بر پایه آزمایش بنا نهاد. جابر نخستین کسی است که اسید سولفوریک یا گوگرد را از تکلیس زاج سبز و حل گازهای حاصل در آب بدست آورد و آن را زینت الزاح نامید. جابر اسید نیتریک یا جوهر شوره را نیز نخستین بار از تقطیر آمیزه‌ای از زاج سبز، نیترات پتاسیم و زاج سفید بدست آورد. جابر سرانجام در سال 194 هجری شمسی در کوفه درگذشت.

«اخلاق و مهدويت»؛ محور دهمين همايش بين‌المللی دكترين مهدويت

 دبير اجرايی همايش بين‎‏المللی دكترين مهدويت از برگزاری دهمين دوره اين همايش با موضوع اخلاق و مهدويت در تهران خبر داد.

حجت‎الاسلام والمسلمين سيدمحمدعلی موسوی‌نسب، دبير اجرايی همايش بين‏‌المللی دكترين مهدويت در گفت‌وگو با خبرگزاری بين‎المللی قرآن (ايكنا) گفت: دهمين همايش دكترين مهدويت، سال آينده با موضوع اخلاق و مهدويت در تهران برگزار می‌‏شود.

وی افزود: همايش دكترين مهدويت به عنوان مهمترين رويداد علمی در حوزه مهدويت در كشور و جهان اسلام هر ساله ميزبان جمع كثيری از انديشمندان ايرانی و غير ايرانی و حتی غير مسلمان است كه به ارايه مقالات علمی خود در حوزه مهدويت و آينده جهان می‎‏پردازند.

وی افزود: مهدويت به عنوان مهمترين آرزو و آمال بشريت مطرح بوده است و هيچ ملت و امتی نيست كه آينده‌ای نيكو برای خود تصور نكرده باشد و هيچ دينی نيست كه چنين آينده‎ای را با پيروزی نور بر ظلمت به دينداران بشارت نداده باشد.

دبير اجرايی همايش بين‎المللی دكترين مهدويت با اشاره به استقبال پرشور هرساله محققان و پژوهشگران حوزه و دانشگاه در ايران و سراسر جهان از موضوعات متنوع اين همايش، گفت: اين همايش جذابيت‌های بسياری برای ارايه الگوهای متنوع در حوزه‌های مختلف مهدويت ارايه كرده است و اين مباحث باعث شده كه مقالات گران‌سنگی در حوزه كاركردهای آينده‌پژوهی و مهدويت توليد شود.

موسوی‌نسب ادامه داد: با توجه به اهميت موضوع مهدويت و نظر به اين كه برگزاركنندگان همايش دكترين مهدويت به دنبال طرح موضوعات ناب و كاركردی در اين حوزه هستند، همايش امسال با عنوان و موضوع «اخلاق و مهدويت» در ايام نيمه شعبان سال آينده برگزار می‎شود.

وی در پايان يادآور شد: جلسات تخصصی برای جمع‌بندی ريزموضوعات اين بحث در حال برگزاری است و پس از جمع‌بندی نهايی، فراخوان نهايی به سراسر جهان ارسال خواهد شد تا شاهد حضور گسترده دانشمندان و مهدی‌پژوهان از سراسر جهان باشيم.

اعلام اسامی كتب مهدويت كتابخانه ديجيتال «نور»

پايگاه كتابخانه ديجيتال نور 200 عنوان كتاب با موضوع مهدويت و امام زمان(عج) را در دسترس علاقه‌مندان قرار داد.

به روز كردن پايگاه كتابخانه ديجيتال نور با موضوع مهدويت با هدف تسهيل در امر پژوهش و تحقيق محققان و مهدی‌پژوهان صورت گرفته است. اين كتب به زبان‌های فارسی و عربی درباره شخصيت حضرت صاحب الزمان(عج) بوده كه به صورت رايگان در دسترس علاقه‌مندان قرار گرفته است.

«مهدی (ع) كيست؟»، «مهدويت در منظر امام خمينی(ره)»، «غيبت و مهدويت در تشيع اماميه»، «امامت و مهدويت»، «دادگستر جهان»، «پيشگوئی‌ها در علائم آخر الزمان»، «راه مهدی(عج)»، «سيمای جهان در عصر امام زمان(عج)» از سرخط‌های كتب موجود در پايگاه نورلايب به شمار می‌رود.

«مكيال‌المكارم در فوائد دعا برای حضرت قائم عج‌الله(ترجمه)»، «ترجمه كتاب الغيية»، «هزار و يك نكته پيرامون امام زمان(عج)»، «بررسی تطبيقی مهدويت در روايات شيعه و اهل سنت»، « عصر‌الظهور (عربی)»، «حياة‌الامام المنتظر المصلح الاعظم»، «ماذا قال علی عليه السلام عن آخر الزمان«الجفر‌الأعظم» »، «بشارة‌الإسلام فی علامات المهدی عج» از عناوين كتب مهدوی است.

« لواء الانصار: شيوه‌های ياری قائم آل محمد»، «أصالة المهدوية فی الإسلام فی نظر اهل السنة و الجماعة»، «مكيال المكارم در فوائد دعا برای حضرت قائم عليه السلام»، «المهدی الموعود المنتظر عند علماء اهل السنه و الاماميه»، «ترجمه الامام المهدی(عج) فی اعيان الشيعه» و... از ديگر عناوين موجود در پايگاه اينترنتی كتابخانه ديجيتال نور(www.noorlib.ir) است.

شرايط استفاده از اين كتب با عضويت در سايت امكان پذير است.

روایت هانری کربن از باورهای مهدویت در یهود، نصاری و تشیع

تنها تشیع است که نبوت را با حضرت محمد(ص) ختم شده مى‏داند ولى ولایت راکه همان رابطه هدایت و تکمیل است، بعد از حضرت ختمى مرتبت براى همیشه زنده مى‏داند. رابطه اى که از اتصال انسان به عالم الوهیّت حکایت می کند. . .

خبرگزاری شبستان: هانْرى کُرْبَن: مدیر مطالعات عالى و صاحب کرسى شیعه شناسى در "سوربن" و مدیرکل بخش ایران شناسى انستیتوى ایران و فرانسه (طهران) بود. "هانرى کربن" استاد فرانسوى دانشگاه تهران کتابچه‏اى به فرانسوى به نام "امام منتظر" نوشت. وی با مطالعات عمیق خود در تاریخ و فلسفه اسلام و شیعه، مطالب ارجدارى راجع به حضرت ولى عصر در آن رساله آورده است. قسمتى از آراء وی در چند شماره روزنامه آذربایجان سال 1338 و شماره اول سال ششم مجله دانشکده ادبیات چاپ و منتشر شد. وی آورده است:

"هنگامى که امام حسن عسکرى(ع) در عنفوان شباب بود و رشد و کمال سِنّى می نمود، یک شاهزاده خانم از اهالى "بیزانس" موسوم به نرگس و یا نرجس خاتون او را در عالم رؤیا دید. این بانوى معظمه در عالم خواب از جانب حضرت فاطمة الزهراء(س) یعنى مادر ائمه اطهار(ع) بدین اسلام تشرف یافت و این کیش معنویت را پذیرفت. یعنى مذهبى را قبول کرد که روزى بین عموم افراد در جهانى نوین و در زیر فلکى نوین، صلح و صفا برقرار خواهد نمود.
نرجس خاتون در عالم رؤیا امام جوان را زیارت می نماید، تا نامزدى را که قسمت و نصیب او شده بود بشناسد ... در این موقع حضرت مسیح(ع) (دختر خود) را به ذریه حضرت محمد(ص) می دهد و آنگاه در اعماق وجود این زوج و زوجه جوان وحى و الهام ربانى انجام می پذیرد. براى وصال و اتصال این زوج و زوجه مطهره چند سالى بیش وقت لازم نبود، و پس از آن نرجس خاتون براى پیوستن با نامزد خود یعنى به امامى که در عالم رؤیا دیده بود، به طیب خاطر رضا داد، جزو اسیران به بازرگانى که با کشتى به جانب "بیزانس" آمده بود به فروش رسد.
 

از این وصلت مسعود فرزندى قدم به عرصه وجود نهاد، فرزندى اسرار آمیز که انواع مخالفین او و مخالفین همیشگى سِنّى او و مورّخین عیب‏جو حتى وجود او را نیز منکر می گردند .همین فرزند امام دوازدهم و سیمائى است که هیئت دوازده امام و چهارده معصوم را کامل می نماید. او قائم است که وجود غایب او نیز حکومت‏هاى عالم را دچار اضطراب ساخته است. هنگامى که پدر جوانش جهان را بدرود گفت وى فقط پنج یا شش سال داشت و در این هنگام مسئولیت‏هاى خطیرى را برعهده گرفت و براى ایفاى وظایف قطعى با معرفت و وجدانى که فقط فرشتگان و ملائک خفّى در وراى حجاب وجود کودکى خرد سال قادر به اجراى آنند به مجاهدت پرداخت و سپس در پس پرده غیب نهان گشت تا خود را از چنگ مخالفین ابدى خلاص بخشد و قدم در عالم و اوضاع و احوالى اسرار آمیز نهاد.


هیئت چهارده معصوم واجد جمیع قدرت هاى جمالى و ازلى و ابدى و به عنوان نمونه‏اى عالیه آن دیده شد.
این امر و حقیقت راز بدیع و اسم اعظم و تقوائى است، که معمول و منبعث از سیماى امام دوازدهم است، و به سالک طریق عرفان و معرفت جستجوى امام عصر خود را تکلیف می نماید، و عبارت از یک نوع وجد و هیجان نهانى که موجب شعشعه و تلألؤ چراغانى شب پانزدهم شعبان می شود.(مهدى موعود(ع)، مقدمه، ص 176 و روزنامه آذربایجان چاپ تهران شماره 27.).

 

دکتر کربن که مصاحبه‏هاى ارزنده‏اى با استاد فقید علامه طباطبائى داشته، در رابطه با لزوم حجت و امام در هر عصرى نظریه جالبى ارائه مى‏دهد. دیدگاه وی متاثر از بیانات علامه طباطبائی درخصوص اثبات حجت خدا براساس هدایت عامه یعنی مشاهده حرکت هر موجود به‏سوى کمال خویش است.
علامه طباطبائی(ره) بر این باوند که حرکت هر موجود به‏سوى کمال خویش، ضرورت وجود حجت خدا را در هر عصر و زمانى را به اثبات مى‏رساند. از حرکت هر موجود به‏سوى کمال خویش به هدایت عامه و حرکت به‏سوى هدف تعبیر مى‏شود.
هانرى کُربن‏ مى‏گوید: مذهب تشیع (به‏علت وجود مهدى موعود(ع)) تنها مذهبى است که رابطه را میان خدا و خلق براى همیشه نگه داشته و به‏طور استمرار و پیوسته ولایت را زنده و پا بر جا مى‏دارد؛ زیرا مذهب یهود، نبوّت را که رابطه‏اى است واقعى میان خدا و عالم انسانى در حضرت کلیم(ع) ختم کرده و پس از آن به حضرت مسیح و حضرت محمد(ص)اذعان ننموده و رابطه مزبور را قطع مى‏کند و همچنین نصارى در حضرت مسیح متوقف شده، و اهل سنت از مسلمین نیز در حضرت محمد(ص) توقّف نموده و با ختم نبوت در ایشان دیگر رابطه‏اى میان خالق و خلق قائل نمى‏باشد، و تنها مذهب تشیع است که نبوت را با حضرت محمد(ص) ختم شده مى‏داند ولى ولایت را که همان رابطه هدایت و تکمیل است، بعد از حضرت ختمى مرتبت براى همیشه زنده مى‏داند- رابطه اى که از اتصال عالم انسانى به عالم الوهیّت حکایت مى‏کند و بعد از حضرت محمد(ص) به‏واسطه ولایت جانشینان وى زنده بوده و خواهد بود.


همان دلایلى که وجود انبیا را ضرورى مى‏داند، لزوم استمرار ولایت را نیز لازم و ضرورى مى‏شمارد. اگر پیامبر عظیم الشأن اسلام سلسله نبوت را ختم نمى‏کرد، لازم بود تا قیامت انبیاء و رسولان در میان مردم باشند، ولى چون با وجود ایشان نبوت ختم شد باید مسئله ولایت براى همیشه برقرار باشد.( دوازده گفتار درباره حضرت مهدى(ع)، ص 41).

"ردا"

مسابقه بزرگ کتابخوانی «خورشید هستی» برگزار می شود


مسابقه بزرگ کتابخوانی «خورشید هستی» برگزار می شود

همزمان با میلاد یگانه منجی عالم بشریت، امام عصر(عج)، مسابقه بزرگ غیرحضوری کتابخوانی «خورشید هستی» از سوی موسسه قرآن و نهج البلاغه آغاز شد.

به گزارش روابط عمومی موسسه قرآن و نهج البلاغه کشور،حجت الاسلام والمسلمین محمد رضازاده جویباری با اعلام این خبر اظهارداشت: مسابقه کتابخوانی خورشید هستی ویژه امام عصر(عج) می باشد که به صورت سراسری در کل کشور برگزار می گردد.

وی آشنایی آحاد جامعه و به خصوص نسل جوان با اندیشه ها و آموزه های مهدوی و تعمیق بخشی این مهم در جامعه را، از جمله اهداف این مسابقه کتابخوانی غیر حضوری عنوان کرد و افزود: برگزاری مسابقات کتابخوانی یکی از برنامه های راهبردی موسسه قرآن و نهج البلاغه کشور در راستای رسیدن به اهداف خود، که همان ترویج معارف و سیره اهل بیت(ع) است، می باشد که در این راستا دو برنامه کتابخوانی نهج البلاغه و دیگری کتابخوانی با موضوع آشنایی با ائمه اطهار در طول سال برگزار می گردد.

مدیر موسسه قرآن و نهج البلاغه کشور، در خصوص مسابقه «خورشید هستی» گفت: این مسابقه که همزمان با ایام میلاد امام عصر(عج) برگزار می گردد، مختص به آشنایی با این امام همام و پاسخ به شبهات مهدوی دارد که در این راستا مطالبی از علما و بزرگان تشیع از جمله علامه شهید مطهری جهت مطالعه دوستداران ائمه اطهار در قالب کتابی به عنوان «خورشید هستی» گرد آوری شده است.

حجت الاسلام و المسلمین رضازاده جویباری، با اشاره به غیرحضوری بودن این مسابقه تصریح کرد: علاقه مندان شرکت در این مسابقه علاوه بر مراجعه به دفتر مرکزی و نمایندگی های این موسسه و موسسات قرآنی در سراسر کشور، می توانند از آدرس اینترنتی www.2noor.ir     کتاب را تهیه کنند.

وی یادآورشد : هم چنین با توجه به اینکه در ایام نیمه شعبان مسجد مقدس جمکران میعادگاه عاشقان اهل بیت(ع) است لذا جهت تهیه آسان این کتاب، این موسسه غرفه ای را در جنب درب 2 مسجد جمکران، با همکاری معاونت فرهنگی مسجد جمکران، برپا کرده است. 

مدیر موسسه قرآن و نهج البلاغه کشور، با یادآوری اینکه سوالات و پاسخنامه در انتهای کتاب «خورشید هستی» تعبیه شده است خاطرنشان ساخت: در این مسابقه به 313 نفر از برگزیدگان به قید قرعه جوایز ارزشمندی از قبیل کمک هزینه عمره مفرده، عتبات عالیات،قم و مشهد مقدس اهدا خواهد شد.

وی در بخش پایانی سخنان خود، آخرین مهلت تحویل پاسخنامه ها را پایان آذرماه سال جاری عنوان کرد و ابرازداشت : علاقمندان می توانند جهت کسب اطلاعات بیشتر با شماره تلفن های 2-37745480 و37839034 با پیش شماره 025 تماس حاصل نمایند

راه‌اندازی وبگاه اشتراك‌گذاری ويدئوهای مهدوی

نخستين وبگاه اشتراك‌گذاری ويدئويی با موضوع مهدويت به كوشش مركز تخصصی مهدويت راه‌اندازی شد.

نخستين وبگاه اشتراك‌گذاری ويدئويی با موضوع مهدويت، با رويكرد اشاعه و ترويج معارف مهدويت در فضای مجازی به كوشش مركز تخصصی مهدويت راه‌اندازی شد.

موضوعاتی همچون آخرالزمان، آسيب‌شناسی، اخلاق مهدوی، ادعيه، خانواده مهدوی، ظهور، علائم و نشانه‌ها و چهل نكته استاد قرائتی از بخش‌های مهم اين وبگاه ويدئويی مهدوی به‌شمار می‌رود.

اين وبگاه اشتراك‌گذاری ويدئويی به نشانی mahdi313.tv با رويكرد پوشش مباحث و سخنرانی‌های مهدوی اساتيد برجسته اين مركز، همچنين اشاعه و ترويج معارف مهدويت در فضای مجازی راه‌اندازی شده است.

هم‌اكنون نسخه آزمايشی اين وبگاه در دسترس علاقه‌مندان است كه در آينده نزديك سخنرانی‌های اساتيد مهدويت به صورت زنده در اين وبگاه قابل مشاهده خواهد بود.

بنياد فرهنگی حضرت مهدی موعود(عج) در سال 1379 به پيشنهاد حجت الاسلام و المسلمين محسن قرائتی و موافقت مقام معظم رهبری تأسيس شد. اين بنياد در سال 1380 با هدف گسترش و تعميق فرهنگ مهدويت در سطح جامعه (به ويژه نسل جوان و فرهيخته) و تربيت مبلغ، پژوهشگر و مدرس مباحث مهدويت و به منظور پشتوانه علمی و فرهنگی - با كسب مجوز از شورای عالی حوزه علميه قم- مركز تخصصی «امامت و مهدويت» را در قم راه‌اندازی كرد.
mahdi313.tv

رسانه‌ها در گسترش فرهنگ مهدويت نقش مهمی دارند

 عضو مركز تخصصی مهدويت قم گفت: در برهه كنونی كه وهابيت در تلاش است مردم را از فرهنگ مهدويت و ظهور منجی عالم بشريت دور كند، رسانه‌ها در گسترش فرهنگ مهدويت نقش مهمی ايفا كنند.
http://monji-dar-adyan.blogfa.com/

حجت‌الاسلام مجيد خدادادی، عضو مركز تخصصی مهدويت قم در گفت‌وگو با خبرگزاری بين‌المللی قرآن(ايكنا) شعبه كهگيلويه ‌و بويراحمد، گفت: كتاب نگين آفرينش كتاب كلی است كه با موضوع مهدويت و زندگی‌نامه حضرت امام مهدی(عج) توسط استاد برجسته حوزه علميه قم تأليف شده است.

وی اظهار كرد: این کتاب با همكاری اداره اوقاف و امور خيريه كهگيلويه و بويراحمد در اوايل ماه مبارك رمضان در مسجد امام حسن عسكری شهر ياسوج تدريس شد كه استقبال خوبی هم از آن شد.

عضو مركز تخصصی مهدويت قم بيان كرد: اهل سنت معتقد هستند كه حضرت مهدی(عج) هنور به دنيا نيامده است، در اين كتاب از تولد و تا‌ غيبت ايشان در آيات و روايات و سخنان ائمه(ع) در مورد منجی عالم بشريت، نشانه ظهور و برنامه ايشان برای حكومت بيان شده است.

حجت‌الاسلام خدادادی ابراز كرد: مهدويت هويت شيعه است و اگر مهدويت نباشد شيعه معنايی ندارد، شيعه از امام علی(ع) شروع و به امام عصر(عج) ختم می‌شود و اگر ما نسبت به ايشان شناخت كافی نداشته باشيم در برابر شبهاتی كه وهابيت در مورد امام عصر(عج) ايجاد می‌كند دچار تزلزل می‌شویم.

وی عنوان كرد: حوزه علميه قم برای شناخت بهتر مهدويت اقدام به نشر مجله‌های تخصصی مشرق معبود و مجله انتظار با موضوع مهدويت ويژه نواجوان و جوانان کرده است، ضمن‌ اين‌كه برنامه تلويزيونی تا ظهور روز جمعه ‌شبكه قرآن به موضوع مهدويت و ظهور امام زمان(عج) می‌پردازد.

عضو مركز تخصصی مهدويت قم تصريح كرد: در برهه كنونی كه وهابيت در تلاش است مردم را از فرهنگ مهدويت و ظهور منجی عالم بشريت دور كند رسانه‌ها بايد تلاش كنند تا فرهنگ مهدويت بيش از بيش در جامعه نهادينه شود.

گردهمايی فعالان مهدوی كشور برگزار شد

معاون بنياد مهدی موعود(عج) از به ثمر رسيدن اهداف برگزاری گردهمايی فعالان مهدوی كشور در همايش اخير اين بنياد كه 24 و 25 مرداد در قم برگزار شد خبر داد.

مسعود دريس، معاون بنياد مهدی موعود(عج) در گفت‎وگو با خبرگزاری بين‌المللی قرآن(ايكنا) با اشاره به برگزاری اولين گردهمايی فعالان مهدويت كشور در قم، گفت: اين همايش بزرگ مهدوی با حضور200نفر از مديران مجموعه‎های فعال در حوزه مهدويت اعم از برخی از كانون‎های تخصصی مهدويت، مساجد، كانون‎های مهدويت دانشگاه‎ها و فعالان مجازی در حوزه مهدويت و خبرگزاری و... در روز 24 و 25 در مجتمع ياوران مهدی(عج) جمكران برگزار شد.

وی افزود: روز اول اين همايش با سخنرانی حجت‎الاسلام جعفری، صفوی و مدير شعب بنياد مهدی موعود(عج) آغاز شد و پس از آن در نوبت بعد از ظهر، انتقال تجربيات به يكديگر، شناخت مجموعه‌های مهدوی و ايجاد شبكه فعال مهدوی صورت گرفت.

مدير شعب بنياد مهدی موعود(عج) اظهار كرد: از جمله برنامه‎های اين گردهمايی می‎توان به برگزاری كارگاه‎های تخصصی در زمينه مهدويت اشاره كرد؛ كارگاه‎های موعود باوری، فرجام‎شناسی، فوايد آثار مرتبط با مسائل مهدويت در مجموعه‏های مختلف و معرفی بخش‎های مختلف پرتال مهدوی از ديگر برنامه‎‏های اين گردهمايی بود.

وی در اين باره ادامه داد: فرهنگ و انديشه، هنر و رسانه از ديگر كارگاه‏های اين گردهمايی بود كه برای هركدام از آنها يكی از اساتيد برجسته كشور در نظر گرفته شده بود.

دريس اظهار كرد: از ديگر برنامه‎های اين گردهمايی می‏توان به برگزاری جلسه‎ای برای مديران انفورماتيك، رابطين استان‎ها و ارايه درس‎نامه‎های مهدوی اشاره كرد.

وی گفت: هم اكنون پرتال مهدويت http://mahdaviat.i ،24961 نفر عضو دارد كه در بخش‎های مختلفی كه در اين پرتال طراحی شده است فعاليت می‎كنند.

سه حکمت از نهج البلاغه در وصف حضرت قائم (عج)


مهدی  منتظر در نهج البلاغه

   دنیا پس از چموشی همچون شتري که از دوشیدن شیرش (بخاطر بچه اش)  امتناع میورزد با مهربانی همانند مادر نسبت به بچه اش رو می آورد.(آنگاه این آیه را تلاوت فرمود: ) می خواهیم بر آنان که در زمین ناتوان شمرده شدند تفضل نموده و آنان را پیشوایان جهان و وارثان زمین قرار دهیم.

 

 

حکمت 147 نهج البلاغه

« اللَّهُمَّ بَلَی! لاَ تَخلُو الأَرضُ مِن قَائِم لِله بِحُجَّۀ، إِمَّا ظَ اهِرًا مَشهُورًا، وَ إِمَّا خَائِفًا مَغمُورًا، لِئلاَّ تَبطُلَ حُجَ جُ الِله وَ بَیِّنَاتُهُ. وَ کَم ذَا وَ أَینَ  أُولئِکَ؟ أُولئِکَ وَ الِله الَأقَلُّونَ عَددًا، وَ الَأعظَمُونَ عِندَ الِله قَدرًا.  یَحفَظُ الُله بِهِم حُجَجَهُ وَ بَیِّنَاتِهِ، حَتَّی یُودِعُوهَا نُظَرَاءَهُم، وَ یَزرَعُوهَا فِی قُلُوبِ أَشبَاهِهِم. هَجَم بِهِمُ العِلمُ عَلی حَقِیقَۀِ البَصِ یرَةِ، وَ بَاشَرُوا رُوحَ الیَقِینِ، وَ استَلَانُوا مَا استَعوَرَهُ المُترِفُونَ، وَ أَنَسوُا بِمَا استَوحَشَ مِنهُ الجَاهِلُونَ، وَ صَحِبُوا الدُّنیَا بِأَبدَان أَروَاحُهَا مُعَلَّقَۀٌ بِالَمحَلِّ الأَعلَی. أُولئکَ خُلَفاءُ الِله فِی أَرضِهِ، وَ الدُّعَاةِ إِلی دِینِهِ. آهِ آهِ شَوقًا إِلی رُؤیَتِهِم! انصرِف یَا کُمَیلُ إِذَا شِئتَ . »


بار خدایا چنین است که هرگز زمین به لطف تو از کسی که با حجت و دلیل بامر حق قیام کند و دین الهی را بر پا دارد خالی نخواهد ماند، خواه ظاهر باشد و آشکار  ( مثل امامان یازده گانه معصوم )  خواه در حال ترس و پنهانی، تا دلائل الهی و مشعلهاي فروزان او از بین نرود.  و آنها چند نفرند و کجایند؟ آنان بخدا سوگند تعدادشان اندك، اما از حیث مقام و منزلت نزد خدا بسی بزرگ و ارجمندند. خداوند به وسیله آنان حجت ها و دلائل روشنش را پاسداري کند، تا آنرا به کسانی همانند خود بسپارند و بذر آن را در دلهاي افرادي چون خودشان بیفشانند.  علم و دانش با حقیقتی آشکار بدانها روي آورد؛ و آنها روح یقین را با نهادي آماده و پاك لمس نمایند؛ آنچه را دنیاپرستان هوس باز دشوار و ناهموار شمرند، آنها براي خویش آسان و گوارا دانند؛ و آنچه را ابلهان از آن هراسان باشند، بدان انس گیرند. دنیا را با تن هائی همراهی کنند که ارواحشان بجهان بالا پیوسته است. آنها در زمین خلفاي الهی باشند و دعوت کنندگان بدینش. آه آه بسی مشتاق و آرزومند دیدارشان هستم، اي کمیل هم اکنون اگر می خواهی بازگرد.


 این فراز از سخنان امام امیرالمؤمنین علی(ع) تحت شماره 147 کلمات نهج البلاغه ذکر شده، و عدّه اي از اعلام ادب و تاریخ و حدیث از اهل تسنن نیز آن را آورده اند.

ابن ابی الحدید همچون بسیاري از شارحان نهج البلاغه (با توجه به جمله هاي « قائم لله بحجۀ »  و  « خلفاء الله فی ارضه » و « الدعاة الی دینه » و دیگر جملات و قرائن مندرجه در این فراز از کلام امام که جز بر پیامبر و امام معصوم بعد از او، بر هیچ مقام و شخصیتی منطبق نمی شود) نتوانسته است دلالت این قسمت از سخنان آن بزرگوار را بر عقیده شیعه در مورد امامت و خلافت علنی یازده امام معصوم، و امامت و خلافت توأم با غیبت امام دوازدهم حضرت مهدي(ع) انکار نماید و نوشته است: این جمله اعتراف صریح امام نسبت به مذهب امامیه است. لکن بر اساس عقیده شخصی اش  (انکار تولد حضرت مهدي(ع)) در جا زده و می گوید:  جز آنکه اصحاب ما آن را حمل بر وجود ابدال می نمایند که اخبار نبوي درباره آنان وارد گردیده.  و این همان پوشاندن لباس باطل بر حق و بعکس است که قرآن مجید می فرماید:
 "و لاَتَلبِسُوا الحَقَّ بِالبَاطِلِ وَ تَکتُمُوا الحَقَّ وَ أَنتُم تَعلَمُون " حق را بباطل مپوشانید و آن را کتمان کنید در حالیکه می دانید حقیقت چیست و حق کدام است. و نیز می فرماید: " لِمَ تَلبِسُونَ الحَقَّ بِالبَاطِلِ وَ تَکتُمُونَ الحَقَّ وَ أَنتُم تَعلَمُون"  چرا حق را بباطل می پوشانید و آن را کتمان می کنید در حالیکه می دانید حقیقت چیست و حق کدام است.
امام (ع) در این فراز پر محتوي از کلام خود، قبل از هرچیز توجه مسلمانان را به ضرورت مسأله رهبري در اسلام و نیاز بی چون و چراي جامعه اسلامی به وجود امام واجد شرائط، در هر عصر و زمانی معطوف داشته و در قالب راز و نیاز، یا شاهد گرفتن خدا بر گفتار خود در بیان یک حقیقت دینی خاطرنشان می کند که:  نباید صحنه زمین از کسی که قائم بامر حق و بر پا دارنده آن باشد خالی بماند؛ چه در این صورت حجت هاي الهی خلل پذیر، و نشانه هاي او باطل خواهد شد. از آن پس امام امیرالمؤمنین(ع) به تشریح موقعیّت امامان راستین و مقام رهبري اسلام (که در وجود خود و فرزندان معصومش خلاصه گردیده)  می پردازد و مجدداً نظر مسلمانان را بدین نکته متوجه می کند که: عهده دار مقام رهبري و مسؤول زعامت بر مسلمانان، یا از آزادي براي تصدي و انجام وظائف رهبري در جهت نشر علوم قرآن، ترویج احکام اسلام، جواب گوئی به مشکلات و مبارزه با فساد برخوردار است  (همچنانکه حضرتش با ده نفر از امامان دیگر هر یک تا حدّي از این آزادي برخوردار بودند) و یا بر اثر حاکمیت زمامداران خود فروخته و ستمگر، و نا مساعد بودن زمینه براي انجام وظیفه رهبري
از ترس جان خود و شیعیانش در حالت ناشناسی و پنهانی بسر می برد (همچنانکه امام دوازدهم حضرت مهدي(ع) با چنین موقعیتی روبرو و مبتلا گردید . آري، تا آنجا جو حاکم، امام و شیعیانش را وادار به اختفاي از دشمن و تقیه کرد که طبق احادیث مربوطه شیعیان بخاطر مسائل امنیتی حتی از تصریح به نام امام دوازدهم ممنوع گردیده، و با رمز و اشاره از حضرتش سخن می گفتند. و در مرحله سوم امیرالمؤمنین(ع) به تعداد امامان اشاره نموده، و با اداء سوگند، کمی و محدودیت آنها را اعلام و تأکید فرموده است؛
آنچنانکه با در نظر گرفتن احادیث وارده از ناحیه پیامبر(ص) درباره خلفاي اثنی عشر تنها با ائمه دوازدهگانه مورد قبول شیعه می تواند منطبق گردد، دیگر هیچکس.
در مرحله چهارم امام (ع) پس از برشمردن یک سلسله برتري ها و ویژگیهاي معنوي این گروه که تنها در خور شأن پیامبران و جانشینان آنهاست می فرماید: " اینان خلفاي خدا در زمین و دعوت کنندگان بدین او هستند."
اکنون در صورتی که می بینیم قرآن مجید از پیامبران الهی همچون داوود بعنوان خلیفه خدا نام برده و می گوید: " یَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلنَاك خَلیفَۀً فِی الَأرضِ فَاحکُم بَینَ النَّاسِ بِالحقِّ "
اي داوود! ما تو را خلیفه خود در روي زمین قرار دادیم؛ پس بین مردم به حق داوري  نما.  بدین نکته پی خواهیم برد که جز پیامبر و جانشین بر حق او که نقش رهبري و تعلیم و تربیت مردم را بعهده دارند، کسی نمی تواند خلیفه خدا در زمین باشد. بنابراین مقصود امیرمؤمنان(ع) از این عده خلفاء، همان امامان راستین شیعه می باشد که مسؤولیت راهنمائی و رهبري مسلمانان از طرف خدا وسیله پیامبرش به دوش آنها نهاده شده است.  و اما خلفاي انتخابی مردم را (بفرض اینکه انتخاب صد در صد صحیح و بی قلب و غش انجام شده باشد) نمی توان از آنان به " خلیفه خدا "تعبیر کرد و تنها میتوان بعنوان " خلیفه مردم"
از آنها نام برد. لکن متأسفانه زمامداران اسلامی و متصدیان مقام خلافت که از آغاز امر در برابر اهل بیت تشکیل جبهه داده بودند، نه خلیفۀ الله بودند (بدلیل آنکه هیچگونه نصّی بر خلافت هیچیک از ناحیه خدا و رسولش اعلام و ارائه نشده بود) و نه خلیفه مسلمین (چون به آراء عمومی مراجعه نشده بود).  آري، همانطوري که خود در بسیاري از مراسم انتخاباتی دنیا ملاحظه می کنیم که قبل از رفتن مردم بپاي صندوقهاي رأي، آنها را با آراء از پیش تهیه شده پر می کنند ؛ یا کارگردانان و آمارگران صندوقها، نام هرکس را که قرار است می خوانند و موفقیتش را اعلام می کنند ؛ و تنها بر اساس تبانی و توطئه قبلی با گروهی انگشت شمار، پستها تقسیم می شود. خلافت این افراد هم دست کمی از انتخابات این چنینی نداشته است. مگر نه این بود که زمامداري نخستین متصدي خلافت بعد از پیامبر(ص) بدون شرکت و رضایت و موافقت بنی هاشم و شخصیتهاي صحابه و آنهائی که به اصطلاح اهل تسنن اهل حل و عقد بودند، انجام گرفت؟! و امیرالمؤمنین(ع)در اینباره فرمود :  « وَاعَجَبَا! أَتَکُون الخِلافَۀُ بِالصِّحاَبَۀِ وَ لَا تَکُون بِالصِّحَابَۀِ وَ القِرَابَۀِ »  و چه شگفت انگیز است!  آیا امرخلافت باعنوان صحابی بودن مقرر می گردد اما با عنوان  صحابی باضافه خویشاوندي نه؟!  و نیز فرمود:  « فَإِنْ کُنتَ بِالشُّورَي مَلَکتَ أُمُورَهُم***فَکَیفَ بِهَذَا وَ المُشِیرُونَ غُیَّبُ وَ إِنْ کُنتَبِالقُربَی حَجَجتَ خَصِیمَهُم***فَغَیرُكَ أَولَی بِالنَّبِی وَ أَقرَبُ » و مگر جز این بود که عمر تنها با میل شخص ابوبکر و قرار طرفین روي کار آمد؟! و مگر غیر از این بود که شوراي خلافت از طرف عمر، بعد از وي علی را براثر تمرد از عمل به سیره شیخین از تصدي خلافت معزول و ممنوع ساخت، و عثمان را بر أساس تعهد به عمل بر سیره شیخین روي کار آورد؛ و این نقشه اي بود که عمر طراح آن بود و بدست یک یا دو نفر از أعضاي شوراي شش نفري اجرا و پیاده شد.  و آیا زمامداران بنی امیه، بنی مروان و بنی العباس با تهی دستی از تمام شرائط خلافت و انواع کمبودهاي عقیدتی و اخلاقی جز وراثت پدري و خانوادگی...، یا تبانی و سازش با چند نفر حاشیه نشینان دربار خلافت و تعزیه گردانان حکومت در هر عصر و دوره یی، و یا کشتار اهل حق و ایجاد خفقان در بین مردم مسلمان، و خلاصه به استضعاف کشاندن مسلمانان و سوء استفاده از عناوین اسلامی و ضعف بنیه فکري و مالی مردم چه چیز در رسیدن آنان به مقام خلافت و زمامداري مؤثر بود؟!!

اکنون بر میگردیم به اصل سخن که بر اساس توضیحی که داده شد موضوع أبدال و أقطاب را (که ناشی از افکار خرافی و صوفیانه اهل تسنن و فاقد هر گونه ریشه اسلامی است) نمیتوان آنچنانکه ابن ابی الحدید ادعا و تفسیر نموده فرمایش، امام را بر آن منطبق نمود. راستی جاي بسی تعجب و تأسف است که دانشمندي ادیب، مورخ، متکلم و تا حدي حدیث شناس، و آشنا با واقعیت هاي اسلامی همچون ابن ابی الحدید این گونه براي فرار از رفتن زیر بار خلفاي بر حق پیامبر (ص)  و امامان راستین شیعه و مورد احترام اهل تسنن (که همه شؤون مادي و معنوي آنها بر مردم آشکار و قابل درك بوده و هست))  تن بدین خرافات داده، و در حقیقت کلام صریح و روشن مولاي متقیان امیرمؤمنان علیه السّلام را به باد مسخره گرفته است، و می گوید مقصود آن حضرت از این سخنان ابدال و اقطاب بوده است. در حالیکه قرآن مجید از این گونه افراد کج گرا چنین تعبیر می کند:
" وَ جَحَدُوا بِهَا وَ استَیقَنَتهَا أَنفُسُهُم ظُلمًا وَ عُلُوًا "
انحراف گرایان در حالیکه حق را به یقین می شناختند از روي ظلم و سرکشی آن را انکار کردند.

 

حکمت  209 نهج البلاغه

« لَتَعطِفَنَّ الدُّنیَا عَلَینَا بَعدَ شَماسِهَا عَطفَ الضَّرُوسِ عَلی وَلَدِهَا،[ (وَ تَلا عقیب ذلک:) وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ استُضعِفُوا فِی الأَرضِ وَ نَجعَلَهُم أَئِمَّۀً وَ نَجعَلَهُمُ الوَارِثِین». 
دنیا پس از چموشی همچون شتري که از دوشیدن شیرش (بخاطر بچه اش)  امتناع میورزد با مهربانی همانند مادر نسبت به بچه اش رو می آورد.(آنگاه این آیه را تلاوت فرمود: ) می خواهیم بر آنان که در زمین ناتوان شمرده شدند تفضل نموده و آنان را پیشوایان جهان و وارثان زمین قرار دهیم.

امیرالمؤمنین علی(ع)در این فراز از سخنان خود چنین خاطر نشان فرموده که دنیا پس از روگردانیدن از اهل بیت پیامبر (ص) دیر یا زود انعطاف نشان داده، بدانها رو کند.
اکنون آیا مقصود از این رو کردن، پیروزي افراد برتر و شایسته تر بر کفر و ظلم جهانی، به شکل حکومت و استقرار حق است، یا ضعف و نابودي دشمنان و از بین رفتن موانع و بالاخره آماده شدن زمینه براي گسترش آثار علمی و اخلاقی آنها در سراسر گیتی؟!
هر دو نظریه، بویژه نظریه نخست از طرف شارحان نهج البلاغه ارائه گردیده؛ ولی پر واضح است که نشر آثار علمی و اخلاقی اهل بیت بطور مطلق و همه جانبه، مستلزم حاکمیّت مطلقه و پیروزي کامل بر عموم دشمنان است؛ و این مطلب با توجه به گواه قرار دادن حضرت، آیه شریفه را بر کلام خود، امري است قطعی. زیرا آیه شریفه بیانگر پیروزي و رهبري و دست یابی مطلق و بی قید و شرط مستضعفان است نسبت به آنچه در اختیار مستکبران و تحت نفوذ زمامداران گمراه و تجاوزگر قرار گرفته؛ و تحقق چنین امري جز  به استقرار حکومت جهانی حق و عدالت به دست اهل بیت، به چیزي میسّر نگردد؛ و مصداق آن به اتفاق عموم « حضرت حجۀ بن الحسن العسکري »  عجّل الله تعالی فرجه الشریف است.

ابن ابی الحدید پیرامون این سخن گوید: امامیه پنداشته اند که حضرتش با  این جمله به امام غائبی وعده داده است که در آخر الزمان به زمامداري زمین نائل خواهد شد. و اصحاب ما گویند:  این جمله وعده به امامی است که صاحب اختیار زمین و مسلط بر کشورهاي جهان خواهد شد؛ ولی لازمه این وعده موجود بودن و غائب بودن او نیست؛ بلکه در صحت این تعبیر کافی است که در آخر وقت بوجود آید.  بدین ترتیب ملاحظه می کنید که ابن ابی الحدید ایراد کلام امام (ع) را درباره حضرت مهدي(ع) پذیرفته؛ اما مثل همیشه از اعتراف به ولادت و حیات آن بزرگوار امتناع ورزیده است. اکنون می گوئیم درست است که لازمه ایراد این وعده، موجود بودن و غائب بودن امام مهدي(ع) به هنگام سخن نیست؛ لکن با توجه به ولادت آن حضرت در سال 255  (یا 256) هجري قمري، نه در حال حاضر مانعی از انطباق سخن امام امیرالمؤمنین
علی(ع) بر آن بزرگوار وجود دارد، و نه در عصر ابن ابی الحدید که حدود چهار قرن از تولد آن حضرت می گذشته؛ چه ابن ابی الحدید در رجب 644 تألیف « شرح نهج البلاغه » را آغاز، و در آخر صفر 649 به انجام رسانیده است و در نتیجه مقصود از این کلام همانست که شیعه امامیه گفته و می گوید.


حکمت یکم (در قسمت حکمت های شگفتی آور نهج اللاغه)

 « فاذا کان ذلک، ضرب یعسوب الدین بذنبه، فیجتمعون إلیه کما یجتمع قزع الخریف »
پس آنگاه که وضع این چنین شد، پیشواي  دین به خشم آید و آمادگی خود را اعلام کند؛ در این موقع مؤمنین باشتاب دورش جمع شوند، همانگونه که ابرهاي پائیزي به هم پیوسته شوند.

در لغت عرب « یعسوب » به ملکه زنبور عسل گفته می شود؛ و چون روش زندگانی این حیوان بظاهر کوچک، اما پر برکت برخوردار از موقعیت رهبري زنبوران عسل است که با جاه و جلال، و داراي نقش حیاتی در جهت پیدایش و زیست صدها و هزارها زنبور عسل، و محصول ارزنده و شفابخش آنها است، در حقیقت أنفع و أطهر حیوانات است؛ امیرمؤمنان(ع) از فرزندش حضرت قائم(ع ( (به خاطر نقش رهبري و روش حکومتی حضرتش که توأم با عدل و أمنیت جهانی، و مایه سعادت و نجات بشر، و  مفیدترین و منزه ترین حکومتهاي جهان از انواع آلودگی و وابستگی و تجاوزها خواهد بود) تعبیر به « یعسوب » فرموده و گوید:
یعسوب دین بهنگام ظهور همچون شیر که به هنگام غضب دم بر زمین می زند و نعره می کشد حالت خشم از خود نشان دهد؛ و با قاطعیت خود را معرفی، و آمادگیش را براي قیام جهانی اعلام فرماید. در این موقع مؤمنان، آنچنانکه توده هاي ابر پائیزي با سرعت به هم می پیوندند، از هر سوي دنیا، شتابان به دور او گرد آیند و با رهبري حضرتش وارد صحنه عمل شوند. نیز پیامبر اسلام (ص) کراراً از امام امیرالمؤمنین علی(ع) بعنوان  « یعسوب » دین نام برده؛ چنانکه شخص امام (ع) نیز در کلماتش، از خود تعبیر به « یعسوب » فرموده است. سید رضی، مؤلف « نهج البلاغه » می گوید:  « یعسوب » آقاي بزرگی است که در آن روز زمامدار مردم خواهد بود و « قزع » توده هاي ابر بدون آب است.

ابن ابی الحدید می نویسد: این خبر از پیشگوئی هائی می باشد که امام ایراد نموده؛  و از مهدي آخرالزمان یاد فرموده است. و معناي « ضَرَب بِذَنبِه » به حال استقرار و آرامش در آمدن بعد از اضطراب است. چه « یعسوب » ملکه زنبور عسل و رهبر آن است؛ و بیشتر اوقاتش در حال پرواز با دو بال خود می باشد؛ و هنگامی که دم خود را بر زمین می زند دیگر از پرواز و حرکت باز ایستاده، به آرامش گراید. آنگاه می نویسد: خواهید گفت: این نظریه همانند عقیده امامیه است در اینکه مهدي به حال ترس و پنهانی در گوشه و کنار زمین به سر برد؛ آنگاه در آخر الزمان ظهور کند و در مرکز حکومت خود ثابت و مستقر گردد. ولی من می گویم طبق مذهب ما (اهل تسنن) بعید نیست که امام مهدي، همان کسی که در آخر الزمان ظهور می کند، نخست از روي مصلحتی که خدا از آن آگاه است در حال اضطراب و پراکندگی حکومت نماید، و از آن پس حکومتش مستقر، و پراکندگیش سامان یابد.

 در این جا باز می بینیم ابن ابی الحدید براي فرار از رفتن زیر بار ولادت و غیبت آن حضرت،
به توجیه ناموجه پرداخته ؛ و احتمالات غیر قابل انطباق با پیشگوئی امیرالمؤمنین(ع) را دستاویز قرار داده ؛ و با لقمه دور سر گردانیدن، همان نظریه شیعه را ارائه می دهد، منتها در قالب عقیده شخصی خودش.
نیز هِروي این فراز را به نقل از امیرالمؤمنین(ع) آورده ، ، و همچون ابن ابی الحدید پیرامون آن اظهار نظر کرده است.
 و زمخشري گوید: جمله « ضَرَب بِعَسِیبِ ذَنبِه»  ( که معنایش دم بر زمین زدن است) در این مورد به معناي ایستادگی و پایداري او با پیروان خویش است.
 ابن اثیر بدنبال نقل این جمله می نویسد: مقصود دوري گزیدن از برخورد با فتنه و شتابان سیر کردن با اتباع خود در زمین میباشد.
 و علامه قندوزي در باب  74 کتاب « ینابیع الموده » منظور امام امیرالمؤمنین (ع) را از این سخن، حضرت مهدي(ع) دانسته است.

در پایان، با توجه به اظهار  نظرهائی که درباره این فراز از سخن امام(ع) بعمل آمده چنین استفاده میشود:
1. پیشگوئی امام امیرالمؤمنین علی(ع) از ظهور فرزندش حضرت مهدي(عج) به عنوان یک امر مسلم و شدنی
2. ظهور حضرت مهدي (ع) بشکل قیام گسترده دینی، و بعنوان زمامدار مطلق و بی چون و چراي جهان اسلام
3. حضرتش، همانند ملکه زنبور عسل، از یکسو نقش مرکزیت و رهبري جامعه مؤمنین را به عهده خواهد داشت؛ و از سوئی وجود مقدس او در روش حکومتی مایه خیر و برکت و موجودیت افراد بشر است، چنانکه ملکه زنبور عسل خود منشأ پیدایش و ادامه حیات هزاران هزار زنبور کارگر، فعال و عسل ساز می باشد.
4. هنگام ظهورحضرت مهدي (ع) توده هاي انبوه مردم از گوشه و کنار جهان همچون توده هاي ابر پائیزي با شوق و شتاب به سوي او رهسپار، و پروانه وار دور شمع وجودش گرد آیند
5. حضرت مهدي (ع) بدون هیچگونه برخورد زیان بخشی با فتنه ها و از ناحیه فتنه جویان با پیروان خود به پیروزي مطلق میرسد و سرانجام مشکلات و موانع یکی پس از دیگري از سرراهش برطرف خواهند شد.


------------------------------------------------------------------------------

برگرفته از کتاب "مهدی منتظر در نهج البلاغه" تألیف مهدی فقیه ایمانی

 

خطاب من به وبلاگ نیوز

سلام
 شما وبلاگ نیوز هستید و غیر از این که هیچ جای فضای مجازی خبری از نام و آدرس وبلاگهای برگزیده نیست ، شما که رسانه اول وبلاگ در فضای مجازی هستید هم خبری از آن ندارید و به نقل از ایرنا خبری درج نموده اید و البته به شما حق می دهم چون احتمالا به شما هم خبر نداده اند که شرکت کنید.
 من یکی از وبلاگ نویسان مهدوی هستم که به افتخار خود آقا از سال 1387 وبلاگی مهدوی را مدیریت می کنم.در این جشنواره هم ثبت نام کردم.
 جشنواره ای بی برنامه که بالاخره پایان یافت و ماهم مثل شما خبر آن را با جستجو در گوگل در سایتها و نیز سایت شما به نقل از آنها دیدیم.
 به اسم جشنواره دقت کنید(جشنواره رسانه های دیجیتال مهدوی)حداقل لازمه دیجیتال بودن یک جشنواره ، اطلاع رسانی مراحل مختلف آن از طریق دیجیتال و خبر دادن مراسم اختتامیه آن با ایمیل است.
 ولی این حق اساسی شرکت کنندگان،رعایت نشده و گویا به خاطر تغییر دولت و.... دل و دماغی برای دوستان نمانده و فقط خواسته اند جوری سروته این جشنواره را نیز هم بیاورند.
 البته نفس ناتمام نگذاشتن آن پسندیده است ،ولی شما دقت کنید هیچ کس خبری از برگزیده ها ندارد.
 خوب می دانید که برگزیده های هر جشنواره می توانند الگوی مناسبی در فضایمجازی برای مهمترین هدف این جشنواره یعنی گسترش فرهنگ و بلاگ نویسی مهدوی در فضای سایبر باشد.
 البته الان در خبری دیگر هم دیدم که :"مرکز توسعه فناوری اطلاعات و رسانه‌های دیجیتال ۱۵ میلیون تومان از هزینه آئین پایانی دو جشنواره رسانه‌های دیجیتال خانواده و مهدوی را که امروز، ۱۵ مرداد، برگزار شد و به خیریه همت اهدا کرد."
 البته این کار خوبی است ما هم موافقیم ،ولی همین اطلاع رسانی را می شد با ایمیل و خبر و ... انجام داد و به اطلاع شرکت کنندگان رساند.
 امیدوارم این کار به علت فرار کردن از برنامه ریزی جشنواره نباشد.سعی می کنم خوشبین باشم.
 یا علی مدد.به امید ظهورش
 

آيين پايانی جشنواره‌های ديجيتال «مهدوی» و «خانواده» برگزار می‌شود

سلام طاعات قبول باشد.

الان این خبر را در ایکنا خواندم.من هم با همین وبلاگ منجی در ادیان در جشنواره شرکت کرده ام اما تا الان که ساعت 12 دقیقه به 3 صبح سه شنبه می باشد ، و قرار است این مراسم سه شنبه  یعنی همین امروز برگزار شود ،هیچ خبری برای من برای شرکت ارسال نشده.

قاعدتا حق هر شرکت کنند ه ای است که تلفنی  و یا حداقل با ایمیل در یک جشنواره دیجیتال!!! دعوت شود.

امیدوارم نتایج اعلامی در جشنواره دیگر اینچنین نباشد و مطابق شعار  عدالت باشد.

عدالتی که مدعی و منادیش هستیم و نیز منتظر اجرای کامل آن توسط صاحب اصلی  جشنواره.

یا علی مدد.

----------------------------------------------------------------------------

این هم خبر

آيين پايانی جشنواره‌های ديجيتال مهدوی و خانواده فردا سه‌شنبه 15 مردادماه با حضور وزير فرهنگ و ارشاد اسلامی برگزار می‌شود.

به گزارش خبرگزاری بين‌المللی قرآن(ايكنا)، آيين پايانی جشنواره‌های ديجيتال مهدوی و خانواده فردا، سه‌شنبه، 15 مردادماه با حضور سيدمحمد حسينی، وزير فرهنگ و ارشاد اسلامی، حسن عليزاده، رئيس مركز توسعه فناوری اطلاعات و رسانه‌های ديجيتال در ساختمان فرهنگ وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی برگزار می‌شود.

زمان برگزاری اين مراسم ساعت 11 با حضور اعضای كميسيون فرهنگی مجلس شورای اسلامی به همراه فعالان رسانه ديجيتال و مديران مؤسسه‌های نرم‌افزاری برپا می‌شود. علاقه‌مندان برای شركت در اين مراسم می‌توانند به خيابان ظهيرالاسلام، بن بست خاورميانه، ساختمان فرهنگ وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی مراجعه كنند.

فراخوان جشنواره‌های رسانه‌های ديجيتال «خانواده» و «مهدوی» سال گذشته از سوی مركز توسعه فناوری اطلاعات و رسانه‌های ديجيتال اعلام شده بود و پيش‌بينی شده بود كه آيين پايانی آن در پايان فروردين ماه باشد كه به دلايل مشكلات اعتباری به فردا منتقل شده است.

جشنواره رسانه‌های ديجيتال خانواده در هفت بخش رقابتی نرم‌افزار، بازی رايانه‌ای، تلفن همراه، وبلاگ و صفحات، پايگاه‌های اينترنتی، هنرهای ديجيتال و ايده‌های ديجيتال با هدف ترويج فرهنگ رسانه‌های ديجيتال و افزايش آگاهی خانواده‌ها در استفاده از ابزارهای ديجيتال برگزار شد.

اولين جشنواره رسانه‌های ديجيتال مهدوی با محورهای فرهنگ و معارف مهدوی، آسيب‌شناسی مباحث مهدوی، مهدويت و آخرالزمان، حكومت در زمان غيبت و مبانی مهدويت در بخش‌های نرم‌افزارهای رسانه‌ای، پايگاه‌های اينترنتی، وبلاگ‌ها و صفحات محتوای تلفن همراه، بازی‌های رايانه‌ای، هنرهای ديجيتال، ايده‌های ديجيتالی مهدوی و بخش بين‌الملل برگزار شد.

معرفی کتاب:پاسخی به شبهات مهدویت در 'دادگستر جهان'


آیت‏اللّه ابراهیم امینی نویسنده کتاب 'دادگستر جهان' علت تألیف آن را رخنه شبهات در اعتقادات جوانان می‌‏داند که ازسوی نویسندگان، پاسخی مناسب و شایسته نگرفته‏اند، از این رو تصمیم می‌گیرد چنین کتابی تألیف کند.

به گزارشخبرگزاری شبستان، آیت‏ اللّه ابراهیم امینی، نویسنده کتاب "دادگستر جهان" علت تألیف این کتاب را رخنه شبهات در اعتقادات جوانان و دانش آموختگان می‌‏داند که ازسوی نویسندگان، پاسخی مناسب و شایسته نگرفته‏اند. از این رو تصمیم می‌گیرد، چنین کتابی تألیف کند و در سال 1346 توفیق می‌یابد آن را منتشر سازد.

این کتاب نزدیک به 20 بار تجدید چاپ شده و به برخی از زبان‏ها نیز ترجمه شده است.
دادگستر جهان عمدتاً به صورت پرسش و پاسخ، بین برخی از فرهیختگان تنظیم شده و با استفاده از روایات معصومین(ع)، مطالب ارزنده‏ای برای استفاده عموم به ویژه جوانان ارائه کرده است.
نویسنده در دوازده فصل، با استناد به یافته‏های عقلی و نقلی محدّثان، مفسّران و مورخان امامیه و عامّه و نیز دستاوردهای علوم تجربی، به تشکیک‏های گوناگون درباره مهدویّت پاسخ داده است. طرح مباحث به شیوه مناظره بوده که بر جذابیت کتاب افزوده است.
مؤلف آغاز عقیده به مهدویّت را از زمان پیامبر اکرم(ص) می‏داند و تجدید مکرر چاپ کتاب، نشانگر استقبال خوب از این اثر ارزنده است. این کتاب برای علاقه مندان به مباحث مهدویّت بسیار مفید است.
شخصیت و تبار امام در این کتاب بررسی شده است. او همچنین ادعای مهدی بودن محمد بن حنفیه، اعتقاد زیدیه به مهدویّت محمدبن عبداللّه بن حسن و باور واقفیه به عروج امام صادق(ع) را رد می‏کند و این نکته را که منشأ مهدویّت از تعالیم یهود و زرتشتی است و عبداللّه بن سبا در ایجاد آن نقش داشته، مردود می داند. 


در این کتاب به مجموعه‌ صحبت‌هایی که مرحوم آیت الله ابراهیم امینی با دکتر هوشیار، مهندس مدنی و دکتر امامی درباره احادیث حضرت مهدی(عج)، مسلم بودن وجود حضرت مهدی(عج)، خبر دادن اهل بیت پیامبر از مهدی(عج)، مهدی گرایی ایرانیان، مهدی(عج) در سایر ادیان، قرآن و مهدویت، نبوت عامه و امامت، عالم هورقلیا و امام زمان(عج)، مادر امام زمان(عج)، غیبت‌های امام، فلسفه غیبت، تحقیقاتی پیرامون طول عمر، مسکن امام زمان(عج)، جزیره خضرا، زمان ظهور، پیروزی نهایی، چرا مهدی(عج) ظهور نمی‌کند و کیفیت ظهور پرداخته شده است.
عالم غیب و امام عصر(عج)، امامت کودک پنج ساله، فلسفه طولانی شدن غیبت، مهدی(عج) در کتاب‌های اهل سنّت، نشانه‏ها و شرایط ظهور، یاوران حضرت مهدی(عج)، چگونگی ظهور و احادیث، منابع، تألیفات و اقوال بزرگان اهل سنّت در بارة حضرت مهدی(عج)، طول عمر، محل زندگی حضرت مهدی(عج) و جهان در عصر آن حضرت، از مباحث مهمّ دادگستر جهان است.
شایان ذکر است، کتاب "دادگستر جهان" نوشته مرحوم آیت الله امینی در سال 1385 توسط نشر شفق منتشر شده است.

معرفی کتاب: راهکارهای تربیت نسلی مهدی یاور در 'خانواده و تربیت مهدوی'



کتاب'خانواده و تربیت مهدوی' با بررسی سیمای خانواده در سیره نبوی در آخرالزمان؛ به نقش خانواده و بسط اهمیّت خانواده در تربیت فرزندان پرداخته و راهکار تربیت نسلی مهدی یاور و منتظر را شرح می دهد.

به گزارش خبرگزاری شبستان، کتاب "خانواده و تربیت مهدوی" پژوهشی در عرصه علوم تربیتی و معارف مهدوی نوشته حجج اسلام مرتضی آقاتهرانی و محمدباقر حیدری کاشانی توسط انتشارات "کتاب یوسف" منتشر شد.
این کتاب با بررسی سیمای خانواده در نظام هستی، سیره نبوی و در آخرالزمان؛ به نقش خانواده و بسط اهمیّت خانواده در تربیت فرزندان پرداخته و به بیان راهکارهای تربیت نسلی مهدی یاور و منتظر می‏ پردازد. 


این کتاب از 8 بخش تشکیل شده است. بخش نخست این پژوهش به "سیمای خانواده در آخرالزمان" پرداخته و جلوه هایی از بنیان متزلزل خانواده ها و قحط غیرت در خانه های آخرالزمانی را ترسیم کرده است. در بخش دوم، به بررسی نظام تربیتی مهدوی، بنیان ها و مراحل شکل گیری آن، تحت عنوان "دکترین تربیتی مهدویت" پرداخته شده است.
بخش سوم با عنوان "عوامل تأثیرگذار در فرآیند تربیت مهدوی"، بر نقش اراده و اختیار آزاد اعضای خانواده در بهره گیری از فرآیند تربیت مهدوی تأکید ورزیده است. در بخش چهارم به دوازده اصل بنیادین از "بنیان های خانوادگی در فرآیند تربیت مهدوی" پرداخته شده که پیاده کردن آن در فرآیند خانواده، پایه گذار بنیان هایی قوی برای بنای عظیم تربیت مهدوی است.
بخش پنجم به پیش زمینه های لازم برای موفقیت در فرآیند تربیت مهدوی فرزندان، تحت عنوان "دوران بسترسازی برای تربیت مهدوی" اختصاص دارد. پدیدآورندگان در بخش ششم به هفت سال نخست کودکی در فرآیند تربیت مهدوی با عنوان "دوران عشق آفرینی" یا "دوران تربیت کودک مهدی محب" پرداخته و راهکارهای عملی برای "عشق آفرینی در نهاد پاک کودک نسبت به حضرت مهدی(عج)" را فراروی خانواده های مهدوی گشوده اند.


بخش هفتم را به دوران دوم تربیت مهدوی، یعنی هفت سال دوم یا دوران طلایی نوجوانی، با موضوع "دوران تربیت نوجوان مهدی باور" اختصاص دارد و راهکارهای عملی برای ایجاد باوری عمیق در نهاد پاک نوجوان ارائه شده است. و سرانجام در بخش هشتم به هفت سال سوم در فرآیند تربیت مهدوی، یعنی به دوران فراطلایی جوانی با رویکرد "تربیت جوان مهدی یاور" پرداخته شده است.
ثمره و محصول این سه دوره تربیتی در فرآیند تربیت مهدوی، تربیت فرزندی مهدی یاور است که در سنین جوانی از ویژگی های بنیادین مهدی یاوران برخوردار و برای هرگونه جان فشانی در رکاب حضرت مهدی(عج) آماده باشد.


در بخشی از این کتاب با موضوع فواید و آثار حلال خوری می خوانید: "تحصیل روزی حلال وحلال خوری، شعار پرهیز کاران، پیشه عاقلان و دانایان، رمز نجات و سعادت خانواده ها و از ویژگی های شیعیان خالص اهل بیت(ع) است.
از این رو دقت کامل و فوق العاده و پرهیز از لقمه حرام و شبهه ناک و تحصیل لقمه صد در صد حلال و طیب و طاهر، حداقل از 40 روز پیش از انعقاد نطفه، از دستورات و مقررات ویژه در فرآیند تربیت مهدوی است؛ چرا که چنین مراقبتی ازسوی والدین باعث طهارت و نورانیت صلب پدر و رحم مادر می شود.


هرکس 40 روز از حلال بخورد، خداوند قلبش را نورانیت می بخشد و چشمه های حکمت را از دلش بر زبانش جاری می سازد.[حدیث از پیامبر(ص)؛ سفینة البحار شیخ عباس قمی] و باید بدانیم فرزند صالح مهدوی پیش از هر چیز رهاورد طهارت و نورانیتی است که از اصلاب شامخه به ارحام مطهره منتقل می شود؛ چنانکه در زیارت وارث خطاب به امام حسین(ع) عرضه می داریم: تو نوری بودی در صلب های شامخ و شریف و رحم های پاک و طاهری که هیچ پلیدی و نجاستی به تو نرسید."


شایان ذکر است، "خانواده و تربیت مهدوی" در شمارگان 2 هزار نسخه و به قیمت 85 هزار ریال در 450 صفحه منتشر شده است.